(The Conversation) — Na początku tego roku urodziłam moje czwarte dziecko. Moje niemowlę i ja weszliśmy w „karasunk”, tradycyjny armeński czterdziestodniowy okres poporodowy, podczas którego matka i noworodek pozostają blisko domu, osłonięci przed światem zewnętrznym.
W tym czasie zmarł mój bliski przyjaciel z dzieciństwa na skutek raka. Ponieważ wciąż trwałyśmy w karasunku, nie mogłam brać udziału w zgromadzeniach i obrzędach związanych z jego śmiercią. On również miał teraz karasunk.
Jako badaczka studiów armeńskich od dawna wiedziałam, że to samo słowo opisuje tradycje w pierwszych 40 dniach po narodzinach i po śmierci. Jednak przebywanie w jednym karasunku, będąc w żałobie po drugim, sprawiło, że spojrzałam na to porównanie w inny sposób. Dlaczego przybycie na świat i odejście z niego miałyby być oznaczane tą samą miarką czasu?
Odpowiedź, jak myślę, nie leży tylko w liczbie 40, lecz w tym, co te 40 dni mają na celu zrobić.
Dlaczego 40?
Kultura ormiańska była głęboko kształtowana przez chrześcijaństwo od 301 r., kiedy zostało ogłoszone religią państwową – czyniąc Armenię pierwszym chrześcijańskim królestwem. Kościół Apostolski Ormiański wykształcił się jako odrębna starożytna tradycja chrześcijańska i dziś stanowi część rodziny Kościołów Ortodoksyjnych Wschodnich. Przez dużą część historii Armenii kościół był nie tylko instytucją religijną, lecz także istotnym filarem ormiańskiego życia kulturalnego i wspólnotowego.
A liczba 40 – „karasun” w języku ormiańskim – pojawia się wszędzie w czasie chrześcijańskim uznawanym za święty. Czterdzieści dni po narodzinach Jezusa – jak mówi Biblia – został on przedstawiony w Świątyni w Jerozolimie, zgodnie z żydowską tradycją. Czterdzieści dni oddziela Jego Zmartwychwstanie od Wniebowstąpienia. Wielki Post, okres duchowego przygotowania prowadzący do Wielkanocy, przypomina Jego czterdziestodniowy post na pustyni.
Liczba ta tkwi również w armeńskich obrzędach kościelnych. Kościół świętuje Ofiarowanie Chrystusa w Świątyni 40 dni po Bożym Narodzeniu oraz Jego Wniebowstąpienie 40 dni po Zmartwychwstaniu.
Ale chrześcijaństwo to tylko jedna warstwa opowieści stojących za armeńskimi rytuałami narodzin i śmierci. Tradycje ludowe utrwalają także starsze przekonania o kruchości ludzi przechodzących z jednego etapu życia w kolejny i o ochronach potrzebnych, by bezpiecznie przejść przez ten moment.
Czterdziestodniowy czas na przybycie
Dziecko się rodzi. Przez kolejne 40 dni matka i dziecko pozostają na pewien sposób odizolowani od świata, do którego noworodek dopiero co wszedł.
Tradycyjnie matka nie opuszcza domu. Wizyty są ograniczone, a noworodek pozostaje blisko.
To nie tylko 40 dni odpoczynku, lecz ochrona. Starsze armeńskie wierzenia wyobrażały sobie, że po porodzie kobieta może być narażona na ataki istot nadprzyrodzonych lub że dziecko może być narażone na szkody. Do łóżka mógł być umieszczony modlitewnik, do dziecka przymocany koralik, a także igła lub inny metalowy przedmiot, trzymany w pobliżu, by odgonić złe duchy.
Przez 40 dni ich świat się kurczy. A potem otwiera się.
Koniec karasunku nie jest jedynie datą w kalendarzu. Jest on oznaczany rytuałami oczyszczenia i odnowy. Badania etnograficzne z północno-zachodniej Armenii, opublikowane w 2024 roku, opisują kąpiel niemowlęcia podczas recytowania modlitw i błogosławieństw. Jedna relacja opisuje wylewanie 40 garści wody, każda z dobrą myślą; inna opisuje wylewanie wody 40 razy na głowę noworodka przy użyciu skorupki jajka. Czasem do wody kąpielowej dodawane są płatki róż i złoto.
Potem nadszedł czas wyjścia. W jednym późno użyteczno-dwudziestowiecznym opisie najpierw wynoszona jest kołyska na zewnątrz. Następnie dziecko. W końcu matka. Po tygodniach zamknięcia zostają wyprowadzeni na światło słoneczne.
Przejście to kulminuje wtedy, gdy matka i dziecko zostają przedstawieni w kościele, nawiązując do Ofiarowania Chrystusa w Świątyni. Chroniony okres dobiegł końca; mogą ponownie wejść do zwykłego życia.
Czterdziestodniowy czas wyjścia
Dziecko urodziło się 40 dni wcześniej, ale sama narodziny nie zakończyły ich przybycia. Podobnie, gdy ktoś umiera, odbywa się pogrzeb i ciało zostaje pochowane – ale śmierć nie kończy jego odejścia. Ani bliscy nie wracają od razu do zwykłego życia.
Przez 40 dni żałoba przekształca ich codzienne rytmy. W domu wyeksponowany jest wybitnie zdjęcie zmarłego. Mężczyźni w niektórych społecznościach przestają się golić, podczas gdy kobiety mogą usuwać biżuterię. Świętowania, muzyka i rozrywka są unikane. W niektórych społecznościach nawet kąpiel, pranie, gotowanie i zapalanie ognia w domu zmarłego było kiedyś zabronione podczas początkowego okresu żałoby. Żałobnicy wycofują się z codziennych aktywności, podczas gdy krewni i sąsiedzi gromadzą się i przynoszą jedzenie.
Żałobnicy nie są jedynymi, którzy przechodzą transformację. W armeńskim ludowym przekonaniu zmarły również pozostaje w przejściu. Ich odejście rozwija się stopniowo: od ciała, od domu, a ostatecznie od ziemskiego świata. Trzeci dzień, a także siódmy dzień, zmarły jest wspominany poprzez modlitwy i obrzędy pamiątkowe.
Potem nadchodzi 40. dzień. Rodzina i wspólnota gromadzą się na nabożeństwie i mszy żałobnej, specjalnej ceremonii modlitewnej za zmarłego, tradycyjnie następnie modlitwy nad grobem. Pamięć nie kończy się; w pierwszą rocznicę śmierci odprawiane są specjalne modlitwy. Jednak intensywny, 40-dniowy okres żałoby osiągnął swoją granicę.
Czas pomiędzy
Gdy zestawisz te dwa przejścia obok siebie – narodziny ku życiu, życie ku śmierci – wyłoni się pewien wzór.
Przy narodzinach zwykłe życie kurczy się wokół matki i noworodka, zanim ponownie otworzy się na zewnątrz. W przypadku śmierci, zwykłe życie kurczy się wokół osieroconych, którzy przystosowują się do życia bez ukochanej osoby – której własna podróż, według armeńskich wierzeń ludowych, wciąż się rozwija.
W obu przypadkach ludzie znajdują się w stanie przejściowym: stary sposób życia skończył się, ale nowy jeszcze się nie rozpoczął. Antropolodzy nazywają ten stan „liminalnością”. Francuski etnograf Arnold van Gennep wprowadził to pojęcie na początku XX wieku i opisał rytuały przejścia jako trzy etapy: separację, przejście i ostatecznie inkorporację, gdy ludzie ponownie wchodzą do społeczeństwa w nowej roli.
Obrzędy życia armeńskiego podążają tym samym wzorem z niezwykłą precyzją, oferując chroniony okres czasu wokół doświadczeń, które w przeciwnym razie wydają się odbywać w mgnieniu oka. Tradycyjnie karasunk był obchodzony nie tylko przy narodzinach i śmierci, ale także dla nowożeńców, a nawet dla nowo wyświęconych kapłanów.
Karasunk nie polega na prostym liczeniu 40 dni po czymś. To 40 dni, w trakcie których coś wciąż się dzieje: ciała są myte, domy opuszcza się, wchodzi się do kościołów, wypowiadane są modlitwy. Dopiero wtedy czyjeś przejście z jednego stanu w drugi zostaje zakończone.
Przeżycie narodzin podczas żałoby po śmierci uczyniło tę logikę dla mnie bardziej namacalną. Moje dziecko się narodziło. Mój przyjaciel zmarł. A jednak, w obu przypadkach, coś było w ruchu.
Narodziny i śmierć zdarzają się w momencie. Przejście wymaga czasu. Armeńska tradycja nadaje temu przejściu nazwę: karasunk.
Artykuł ten dedykowany jest pamięci Hracha Mkrtumyana, bliskiego przyjaciela z dzieciństwa autorek, który zmarł na początku bieżącego roku.
(Shushan Karapetian, dyrektor Instytutu Studiów Armeńskich, USC Dornsife College of Letters, Arts and Sciences. Poglądy wyrażone w tym komentarzu niekoniecznie odzwierciedlają poglądy Religion News Service.)
