(RNS) — Pierwszy encyklik papieża Leona XIV, „Magnifica Humanitas,” przyciągnął uwagę świata w sposób, w jaki prawie żaden inny dokument papieski nie zdołał. Najważniejszy dotąd moralny autorytet w tej materii przedstawia globalny apel o działanie w sprawie sztucznej inteligencji i sposobu, w jaki może najlepiej odzwierciedlać „uczestnictwo człowieka w boskim dziele stworzenia.”
W nim wyróżnia trzy odrębne grupy i zadania. Po pierwsze, mówi, że twórcy technologii muszą badać ostateczny cel tego, co jest budowane, zapewniając, że służy ludzkiemu rozkwitowi, a nie jedynie efektywności. Tymczasem ustawodawcy i międzynarodowe organy muszą tworzyć wiążące ramy prawne, które priorytetowo traktują prawa człowieka i dobro wspólne nad ekspansją rynku. A jednostki i wspólnoty muszą opierać się traktowaniu relacji międzyludzkich i tożsamości przez pryzmat cyfrowych metryk i paradygmatu technokratycznego, wybierając zamiast tego empatię, miłosierdzie i prawdziwe osobiste spotkania.
Konieczne jest istnienie procesu i ram, które będą prowadzić to globalne przedsięwzięcie. A uniwersytety, jako potężne ośrodki gromadzenia wiedzy i dialogu, są na to przygotowane i mogą pełnić rolę kluczowych partnerów.
Jako etyczni i religijni liderzy na Uniwersytecie Santa Clara, w sercu Doliny Krzemowej, i mając doświadczenie w nawigowaniu po złożonych problemach poprzez mediacje i wkład przemysłu technologicznego, proponujemy przyjęcie idei promowanej przez poprzednika Leona, papieża Franciszka: synodyjność.
Co to jest synodyjność?
Synodyjność to konsultacyjna metoda dla osób stoi przed znaczącym problemem lub wyzwaniem, która umożliwia głębokie zaangażowanie, celowe unikanie walki „zwycięzca-przegrany” i świadome szanowanie godności każdego uczestnika. Cechuje ją aktywne słuchanie, inkluzywny dialog i wspólne rozeznanie.
Papież Franciszek upowszechnił synodyjność jako praktykę kościoła na szeroką skalę, spędzając trzy lata na jej stosowaniu w celu wytyczenia drogi naprzód dla Kościoła katolickiego. Jeden z autorów niniejszego artykułu, dziekan Agbonkhianmeghe Orobator, był jednym z 364 głosujących uczestników w dwóch miesiącowych, wspólnych zgromadzeniach Synodu o Synodyjności z lat 2023–2024.
Chociaż synodyjność w Kościele katolickim opiera się na przekonaniu o obecności Ducha Świętego działającego w dyskusjach, ma ona wartość także poza sferą duchową. Posiada moc i strukturę, która wywołuje wspólne przekonania przy podejmowaniu wyzwań. Warto zauważyć, że proces synodalny w 2019 roku przyczynił się do ocieplenia relacji między dwoma walczącymi liderami w Sudanie Południowym, dzięki ich gotowości do podejmowania działań auto-refleksyjnych i przypominania sobie wspólnych wartości jako ludzi.
Wśród wielu elementów synodyjność przesuwa władzę w stronę kolektywu i priorytetuje współpracę, prowadząc ją przez pięć głównych zasad. Poniżej je omawiamy, a także to, co proces silnie związany z AI w modelu synodalnym mógłby obejmować.
Równe głosy i wzajemność
Podczas Synodu o Synodyjności świeccy, teolodzy, duszpasterze, młodzi dorośli, profesorowie uniwersytetów, działacze i liderzy katolickich inicjatyw dołączyli do kardynałów, biskupów i samego papieża. Każdy miał równy głos i równe prawa do głosowania w procesie. Było to niekomfortowe odejście od praktyk historycznych. Jednak kiedy stało się jasne, że wszystkie środowiska są otwarte na uczenie się i gotowe na zmiany swoich perspektyw, a decyzje nie płyną natychmiast z procesu budowania relacji, ludzie otworzyli się na różne punkty widzenia i pozwolili im się zadomowić.
W zgromadzeniu synodalnym AI wyobrażamy sobie liderów Doliny Krzemowej, którym przyznano równy czas i głos z przemyślanymi, starannie wyselekcjonowanymi przedstawicielami niektórych kluczowych stronnictw podniesionych w „Magnifica Humanitas.” Na przykład:
- Pracownicy zaniepokojeni kierunkiem AI, być może wybrani przez związki zawodowe, które promują praktyczne zasady „AI na pierwszym miejscu pracowników”.
- Technolodzy zatrudnieni do wdrażania narzędzi rozszerzających możliwości AI; czołowi sygnaliści mogliby zostać zaproszeni.
- Uczniowie szkół średnich lub studenci poinformowani o AI i zaniepokojeni szybkim przejmowaniem rynku pracy, być może wybrani przez liderów uniwersytetów.
- Naukowcy lub profesjonaliści medyczni odpowiedzialni za wyobrażenie sobie potencjału ratowania życia dzięki AI, aby rozwiązać niektóre z najpoważniejszych chorób lub dotykających ludzkość problemów naukowych.
- Obrońcy praw człowieka opisujący ludzkie skutki wydobycia zasobów w miejscach takich jak Afryka, które papież Leo nazwał „nowymi formami niewolnictwa.”
- Przemyślani liderzy polityczni ze wszystkich spektrum, którzy chcą wprowadzać zasady możliwe, sprawiedliwe i najlepsze dla dobra wspólnego.
- Liderzy środowiskowi skoncentrowani na realiach wpływu AI na klimat.
- Przywódcy religijni, w tym nawet papież Leo, którzy wezwali do spowolnienia rozwoju technologii AI i odpowiedzialnego rządzenia zgodnego z promowaniem godności człowieka.
Celowe słuchanie i dialog twórczy
Synodyjność stawia na pierwszym miejscu pogłębianie zrozumienia, a nie wyłącznie „wygraną” w sporze. Uczestnicy są zachęcani do oceny sukcesu zgromadzenia w kontekście rozwoju i wzmacniania wspólnoty, a nie podkreślania wcześniej istniejących motywów. Zaletą podejścia z takim nastawieniem jest otwarcie drogi do porozumienia, kompromisu i wspólnych reguł działania, z którymi konkurencyjny sposób myślenia zwykle ma problemy.
Wyzwanie i obietnica zgromadzenia synodalnego w sprawie AI polegałaby na znalezieniu uczestników, którzy nie byliby jedynie lobbystami z wyćwiczonymi punktami dyskusji ani posiadającymi ukryte interesy w AI, lecz raczej tymi, którzy reprezentują prawdziwą ludzką twarz jej wpływu: twórców z pierwszej linii, nie PR-owców. Pracowników pracujących nad rozwiązaniami, nie prawników reprezentujących interesy specjalnych grup.
Jako region znany z organizowania okrągłych stołów i dialogów — i przyjmujący praktyki takie jak uważność, post-mortemy bez winy po porażce oraz rozwijanie nowych technologii poprzez otwarte współprace z interesariuszami — Dolina Krzemowa może być przygotowana do zwołania takiego zgromadzenia. Przynosiłoby to dodatkowy atut w postaci pozytywnej, innowacyjnej odpowiedzi na negatywną reakcję wobec AI.
Samorefleksja i osobista przemiana
Być może najoryginalniejsza cecha AI-owego synodu byłaby przestrzeń i czas na refleksję wśród wyselekcjonowanych, różnorodnych uczestników i ich perspektyw. Zgromadzenie synodalne obejmowałoby wielowymiarowy i multidyscyplinarny dialog, w którym udział braliby rozmówcy — w tym innowatorzy technologii, organizacje społeczeństwa obywatelskiego, władze polityczne oraz liderzy z nauk humanistycznych i społecznych. Każdy pracowałby nad wizją proponowaną przez papieża Leopolda: „znaleźć zasady myślenia, kryteria rozeznania i osądu oraz konkretne wytyczne działania.”
W ten sposób uczestnicy ponownie odkryją wspólne człowieczeństwo — te elementy warte ochrony i walki o nie, gdy AI będzie rozwijana i rozpowszechniana w naszym świecie.
Akceptacja konstruktywnego dyskomfortu
Podczas Synodu o Synodyjności wielu kardynałów i biskupów było wyraźnie niezręconych, gdy musieli odstąpić od swoich tradycyjnych ról nauczycieli i decydentów. Jednak obniżenie obrony i zrównanie tradycyjnych hierarchii okazało się kluczem do umożliwienia wrażliwości i zaufania wśród uczestników.
Jak wcześniej powiedział Papież Leon na temat synodyjności: „Nikt nie jest powołany do dominowania; wszyscy jesteśmy powołani do służby. Nikt nie powinien narzucać swoich idei; wszyscy musimy nawzajem słuchać. Nikt nie jest wykluczony; wszyscy mamy uczestniczyć. Nikt nie posiada całej prawdy; wszyscy musimy jej pokornie szukać i szukać jej razem.”
Podczas Synodu o Synodyjności wszyscy uczestnicy skupili swoje dyskusje wokół jednego zasadniczego pytania postawionego przez papieża Franciszka: „Jakie kroki Duch zaprasza nas podjąć, by wzrastać w naszej „wędrowaniu razem”?” Dyskusje przy stole obejmowały to, że każda osoba odpowiadała na to pytanie, dzieląc się wyzwaniami i możliwościami, które dotknęły ich i tych, których reprezentują.
Kluczowe pytanie dla AI-synodu mogłoby być podobnie proste, a jednocześnie głębokie. Na przykład: „AI powinna przyczyniać się do ludzkiego rozwoju i wspierać ludzkie rozkwitanie. W jaki sposób to robi? W jaki sposób nie?” Podstawowe pytanie, oczywiście, byłoby, podobnie jak „Magnifica Humanitas”, pytaniem o to, jakiego przyszłości chcemy wspólnie doświadczać?
Wyłanianie nowych wspólnych celów
Dyskusje z grup roboczych uczestników Synodu o Synodyjności zostały udokumentowane przez skrybów, którzy spisywali zdobycze w codziennych raportach dla ciała kolektywnego. Członkowie następnie głosowali, co ma zostać uwzględnione, każde głosowanie miało równą wagę. Było to godne odnotowania, jako że kardynałowie i biskupi tradycyjnie byli przyzwyczajeni do posiadania ostatniego słowa.
Chociaż jedną z krytyk synodyjności było to, że jej główne wyniki to dialog, a nie konkretne rozwiązania, w tym przypadku byłoby to zaletą, a nie usterką. Musisz rozmawiać, zanim będziesz mógł działać. Nie wierzymy, że istnieje realna ścieżka naprzód dla AI bez stworzenia sieci ludzi prowadzących autentyczny dialog ze sobą. Kiedy uczestnicy doświadczają wartości tej formuły synodalnej, mają możliwość odtworzenia jej w swoich organizacjach, by utrzymać efekt domino.
Encyklika zawiera cztery konkretne i prawie trzydziest ukrytych odwołań do synodyjności. Omawiając potrzebę ustanowienia ideałów dotyczących „dobra wspólnego”, papież Leon uznaje, że istnieje „wiele różnic ideologicznych i praktycznych między ludźmi, a także różne interesy i częste nieporozumienia.” Dodaje, że „nie oznacza to, iż niemożliwe jest prowadzenie dialogu w celu ustanowienia zestawu podstawowych porozumień, które umożliwiają stworzenie wspólnej wizji, na której wszyscy mogą iść naprzód razem.”
Jak powiedział Franciszek uczestnikom synodu w październiku 2023 roku, skuteczne zgromadzenie wymaga jedynie woli spróbowania i gotowości do zmiany poprzez proces. W duchowym sensie jest to forma nawrócenia. Dla naszych czasów i miejsca w historii, korzyść byłaby pierwszą w swoim rodzaju wspólną wizją potencjału AI, która otworzyłaby drzwi do dalszych dyskusji prowadzących do rzeczywistego postępu.
Takie podejście zapewnia niezbędne fundamenty zrozumienia, szacunku, zaufania i relacji, kluczowych dla opracowywania i wdrażania AI, która służy godności człowieka i dobru wspólnemu wszystkich ludzi. Jesteśmy gotowi do dołączenia do innych, którzy pragną uruchomić synodalne podejście do AI.
(Agbonkhianmeghe Orobator, SJ, jest dziekanem Jezuickiej Szkoły Teologii na Uniwersytecie Santa Clara. Brian Patrick Green jest dyrektorem ds. etyki technologii w Markkula Center for Applied Ethics na Uniwersytecie Santa Clara. Poglądy wyrażone w tym komentarzu niekoniecznie odzwierciedlają poglądy Religion News Service.)
