(RNS) — Według niektórych miar, Utah jest najbardziej konserwatywnym stanem w kraju, a 55% mieszkańców określa siebie jako konserwatywnych.
To stawia mieszkańców Utah znacznie wyżej niż 38% Amerykanów na szczeblu narodowym, którzy są konserwatywni, zgodnie z Atlasem Wartości Amerykańskich PRRI z 2025 roku. Umieszcza go także wyżej niż jakikolwiek inny stan w kraju.
Mieszkańcy Utah zajmują również trzecie miejsce ex aequo pod względem skłonności do identyfikowania się z Partią Republikaną.
Znaczną część konserwatyzmu Utah stanowi wysoka koncentracja Świętych w Dniu Świętym Jezusa Chrystusa, Kościoła Świętych w Dniu Ostatnim, nazywanych czasem mormonami. Członkowie Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniu Ostatnim stanowią zaledwie 2% populacji USA, a 50% populacji Utah. W 2025 roku 49% Świętych w Dniu Ostatnim w kraju identyfikowało się jako Republikanie, kolejnych 30% określało siebie jako niezależnych, a 61% było konserwatywnych. To stawia populację Utah tuż za białymi ewangelikami jako najbardziej politycznie konserwatywną grupę religijną w kraju.
W miarę jak rośnie nastrój nacjonalizmu chrześcijańskiego wśród liderów Republikanów w ostatnich latach, konwencjonalna mądrość mówi, że konserwatywne grupy religijne poparłyby postulaty polityk sprzyjających prawicowym wartościom chrześcijańskim i podnoszeniu statusu białych chrześcijan nad innymi Amerykanami.
To w dużej mierze potwierdzają dane. Według PRRI, około dwóch trzecich białych ewangelików i większość protestantów latynosów kwalifikują się jako nacjonaliści chrześcijańscy. Rozsądnie byłoby oczekiwać, że Święci w Dniu Ostatnim pójdą w tym samym kierunku. Jednak tak nie jest.
Nowy wspólny raport badań PRRI i Meanings of Democracy Lab, będącego częścią SNF Agora Institute na Uniwersytecie Johnsa Hopkinsa, przedstawia bardziej złożony portret zarówno Świętych w Dniu Ostatnim, jak i Utah. Wyniki sugerują, że można być bardzo konserwatywnym i jednocześnie głęboko sceptycznym wobec nacjonalizmu chrześcijańskiego.
Raport rozbija postawy wobec nacjonalizmu chrześcijańskiego zarówno według stanów, jak i grup religijnych. Analizując wzorce na poziomie stanowym, opór wobec nacjonalizmu chrześcijańskiego różnicuje się szeroko między stanami, od najniższego 42% w „czerwonym” stanie Arkansas, po najwyższy 80% w „niebieskim” Massachusetts. Wydobywa się wyraźny obraz — opór wobec nacjonalizmu chrześcijańskiego jest najsilniejszy w stanach niebieskich i najniższy w stanach czerwonych. Utah jest ciekawym odstępstwem wśród stanów czerwonych: ma nieco wyższy odsetek osób sprzeciwiających się nacjonalizmowi chrześcijańskiemu (68%) niż krajowy średni (64%), jedyny czerwony stan z takim wyróżnieniem.
Ta łączna miara oporu łączy dwie różne formy sceptycyzmu wobec idei nacjonalizmu chrześcijańskiego: jawne odrzucenie i sceptyczność. W Utah sceptyczność jest częściej spotykaną odpowiedzią, a jej poziomy wyglądają podobnie do tych w Nebrasce, będącej innym czerwonym stanem, jak również w niebieskich stanach Rhode Island i New Hampshire oraz w Wisconsin, stanach będących areną walki wyborczej.
Podobnie, gdy przyglądamy się postawom wobec nacjonalizmu chrześcijańskiego według grup religijnych, Święci w Dniu Ostatnim odchodzą od białych ewangelików, do których pod względem konserwatyzmu politycznego i przynależności partyjnej do Republikanów są podobni. W ich negatywnych opiniach o nacjonalizmie chrześcijańskim, Święci w Dniu Ostatnim (49%) wyglądają znacznie bardziej jak protestanci czarnoskórzy (52%).
Wgląd w to może pochodzić z publicznych wypowiedzi wybitnych polityków z Utah, takich jak gubernator Utah Spencer Cox, republikanin i Mormoni, który w 2023 roku uruchomił inicjatywę „nie zgadzajmy się lepiej” podczas pełnienia funkcji przewodniczącego Narodowego Stowarzyszenia Gubernatorów. Związał ten wysiłek ze swoją wiarą: „Przywódca mojego Kościoła namówił nas do bycia budowniczymi pokoju. Uważam, że to kwestia naszych czasów i desperacko jej potrzebujemy.”
Były senator Utah, Mitt Romney, również Mormon, od dawna wyraża jasne stanowisko w sprawie roli religii w polityce, często mówiąc o tym, jak jego wiara kształtuje jego poglądy polityczne, jednocześnie domagając się wyraźnego rozdziału Kościoła i państwa i odrzucając idee religijnych testów dla urzędów publicznych. Częsty krytyk Donalda Trumpa i ruchu MAGA, Romney był jedynym Republikaninem, który głosował za jego dwukrotnym postawieniem w stan oskarżenia, także po 6 stycznia.
Za to Romney został publicznie podziękowany przez Mormon Women for Ethical Government, grupę bezpartyjną, której aktywna obecność w polityce Utah dostarcza również wglądu w to, jak ludzie w stanie łączą swoje konserwatywne poglądy z niechęcią do nacjonalizmu chrześcijańskiego. Członkinie grupy, opisywane jako „lojalni Republikanie z Utah, którzy postrzegają swoją grupę jako przedłużenie nauk kościoła,” od czasu założenia w 2017 roku ciężko pracują, by edukować swoje społeczności poprzez filmy na Facebooku i przewodniki informacyjne na temat nacjonalizmu chrześcijańskiego i ryzyka, które ich zdaniem niesie on dla kościoła i państwa.
Możemy poszukiwać historycznego kontekstu, aby zrozumieć, dlaczego Święci w Dniu Ostatnim wyrażają sceptycyzm wobec nacjonalizmu chrześcijańskiego, nawet jeśli program polityczny nacjonalizmu chrześcijańskiego prawdopodobnie popierałby wiele ich konserwatywnych preferencji. Jak zauważył jeden z badaczy Mormonizmu, „jako mniejszość, która często doświadczała prześladowań ze strony innych chrześcijan, Kościół wykazuje głęboką sceptyczność w łączeniu religii i państwa.”
W rzeczywistości w połowie XIX wieku Święci w Dniu Ostatnim byli brutalnie prześladowani za swoją mniejszościową wiarę, która była postrzegana jako zagrożenie dla białej anglosaskiej protestanckiej Ameryki. W następnej dekadzie członkowie Kościoła starali się nie być postrzegani jako obcy, lecz jako „najbardziej amerykańska religia.” Jednak mimo że coraz większa liczba Amerykanów postrzega Mormonów jako „biało-konserwatywnych chrześcijan,” wiara Mitta Romney’a była nadal źródłem podejrzeń podczas jego kampanii prezydenckiej w 2012 roku.
Takie momenty przypominały Mormonom, że ich udział w konserwatywnej koalicji pozostaje kruchy, a być może równie kruchy jest ich udział w wizji nacjonalizmu chrześcijańskiego „chrześcijańskiego narodu.”
(Ruth Braunstein jest dyrektorką SNF Agora Institute i profesorką socjologii w Instytucie. Melissa Deckman jest dyrektor generalną Public Religion Research Institute. Poglądy wyrażone w tej wypowiedzi niekoniecznie odzwierciedlają poglądy Religion News Service.)
