Odbieraj codziennie przemyślane, niezbędne relacje o religii od RNS. Zapisz się za darmo!
(RNS) — W noc Diwali, 8 listopada, gdy w hinduskich domach w całej Ameryce zapalają się lampy, wiele rodzin dżainistycznych będzie czynić inne czuwanie. Dla wyznawców dżainizmu ta noc nowiu księżyca oznacza moment sprzed około 2,5 tysiąca lat, kiedy Mahavira, dwudziestocztery i ostatni Tirthankara naszego wieku, osiągnął nirwanę w Pavapuri w dzisiejszym stanie Bihar, Indie. Kalpa Sutra, jeden z najukochańszych tekstów dżainizmu, odnotowuje, że zgromadzeni tam królowie zapalili lampy tej nocy, uznając, że skoro światło rozumu zgasło, należy rozświetlić świat rzeczy materialnych. Dżainici od tej pory zapalają lampy w tę noc.
Następnego ranka delegaci z prawie każdego kraju na Ziemi otwierają COP31, szczyt klimatyczny Organizacji Narodów Zjednoczonych w Antalyi, Turcja. Termin ten wynika z kalendarza księżycowego. Lekcja, jaką to wydarzenie niesie, nie jest przypadkowa.
Mahavira urodził się w rodzinie książęcej. W wieku 30 lat opuścił pałac, swoje bogactwo, a w jednym z wątków tradycji – także swoje szaty. W sercu tego, czego nauczał, leży aparigraha, nieposiadanie, piąte z wielkich dżainicznych ślubów. Mnisi i mniszki trzymają ją całkowicie. Świeccy wyznawcy dżainizmu przyjmują łagodniejszą formę, parigraha-parimana: przyrzeczenie ograniczenia tego, co się posiada, i trzymanie się tego limitu.
To dziwna koncepcja w sezonie nastawionym na nabywanie. Diwali, podobnie jak Boże Narodzenie, stało się festiwalem zakupów. W Indiach tygodnie wokół niego to najruchliwszy okres sprzedaży roku; w Ameryce wyprzedaże z Diwali dzielą teraz miejsce z Black Friday. Nie ma nic złego w prezentach. Ale nirwana Mahaviry stawia pytanie, które festiwale chcą pominąć: ile wystarczy?
Dyplomacja klimatyczna unika tego samego pytania. Negocjacje COP koncentrują się, co oczywiste, na podaż: jak szybko zredukować paliwa kopalne; jak duże środki finansowe przenieść; jak się dostosować. Rzadko pytają, ile my zużywamy. Jednak Oxfam oszacował, że najbogatsza dziesiąta ludzkości odpowiada za około połowę wszystkich emisji. Sama wydajność nie domknęła tej luki. Nasze samochody stały się bardziej wydajne, a potem większe; nasze domy lepiej izolowane, a potem większe. Ekonomiści nazywają to zjawiskiem odbicia. Dżainista nazwałby to parigraha: przywiązanie, które rośnie w miarę tworzenia miejsca.
Etyka dżainizmu oferuje trzy rzeczy, których brakuje w rozmowach o klimacie.
Pierwszą z nich jest limit wybrany z góry. Ślub parimana nie jest ascezną narzuconą z zewnątrz. To ograniczenie, które ludzie wyznaczają sobie zanim pragnienie narzuci im granice. To zbliżone do tego, co polityka klimatyczna nazywa budżetem węglowym, z tą różnicą, że jest on utrzymywany jako dyscyplina osobista i wspólnotowa, a nie jedynie cel narodowy. Wyobraź sobie gospodarstwa domowe, zgromadzenia i uniwersytety, które zobowiązują się do ograniczenia zużycia i przeglądają je każdego roku, tak jak dżainici rozważają swoje potknięcia i proszą o przebaczenie podczas festiwalu Paryushan.
Drugie to szerszy krąg troski. W myśli dżainizmu ahimsa, nieprzyczynianie się do krzywdy, obejmuje każde istoty żywe, aż po najprostsze życia na ziemi, w wodzie, w powietrzu i w roślinach. Dżainici nie muszą być przekonywani, że rzeka lub las mają moralny status; ich kosmologia to zakłada. W 2019 roku Federacja Związków Dżainistycznych w Ameryce Północnej wydała Deklarację Jain dotyczącą kryzysu klimatycznego, nawiązującą do Deklaracji Natury dżainów z 1990 roku i opartą dokładnie na właśnie tych zasadach.
Trzecie to sposób prowadzenia dyskusji bez wywoływania konfliktu. Anekantavada, doktryna wielu stron, utrzymuje, że żaden pojedynczy punkt widzenia nie obejmuje całej prawdy. Szczyty klimatyczne to areny utwardzonych stanowisk: bogate narody przeciwko biednym; producenci paliw kopalnych przeciwko państwom wyspiarskim. Anekantavada nie usuwa niezgody. Zakłada, że każda ze stron widzi pewną część prawdy. Negocjator, który w to wierzył, słuchałby inaczej.
Żaden z tych faktów nie czyni z dżainistów świętych w kwestii zrównoważenia. Społeczność dżainistyczna w dużej mierze cieszy się dobrobytem. Ich wesela mogą być wystawne, a ich diaspora często lata. Pisma dżainistyczne uznałyby to za dużą część porażki samej przysięgi, o której mówię. Jednak tradycja nie mierzy się tym, czy jej wyznawcy zawsze żyją zgodnie z jej ideałami. Mierzy się tym, czy te ideały dają im coś wartego potknięć. Aparigraha to właśnie daje.
Lampy zapalone w Pavapuri były substytutem światła, które świat utracił. W tym roku, gdy Diwali ustępuje Antalya, dostępny jest lepszy substytut: nie więcej świateł, lecz mniej rzeczy. Mahavira opuścił pałac. Większość z nas nie będzie potrzebować zrobić nic tak dramatycznego. Wystarczy, że przed następną wyprzedażą i kolejnym szczytem zdecydujemy, co jest wystarczające.
(Pankaj Jain jest profesorem i przewodniczącym Katedry Filozofii oraz dyrektorem The India Centre na FLAME University w Indiach. Jego książki to m.in. „Modern Jainism: A Historical Approach” i „Dharma and Ecology of Hindu Communities: Sustenance and Sustainability.” Służy w redakcyjnych radach czasopism Worldviews i Religions.Poglądy wyrażone w tym komentarzu niekoniecznie odzwierciedlają poglądy Religion News Service.
