Dlaczego francuscy urzędnicy umieścili muzułmański pomnik wojenny w sercu intelektualnym Paryża w XX wieku

(The Conversation) — Wielki Meczet Paryża, ikoniczny znak kultury położony w sercu miasta, obchodzi stoletnią rocznicę. Zbudowany jako pomnik wojenny mający upamiętniać muzułmańskich żołnierzy poległych podczas I wojny światowej, był pierwszym stałym meczetem w stolicy Francji i pozostaje jedynym meczetem w niej z minaretem i kopułą. Historia jego budowy odzwierciedla politykę kolonializmu w międzywojennej Paryżu.

Mimo że szacunki różnią się, badacze ogólnie zgadzają się, że ponad 500 000 mężczyzn z imperium francuskiego, pochodzących z Afryki Północnej, Afryki Zachodniej i krajów Azji Południowo-Wschodniej, walczyło dla Francji w latach 1914–1918. Żołnierze ci byli rozmieszczeni w kluczowych rejonach frontu i ponieśli wysokie straty. Muzułmanie stanowili około 70% spośród 100 000 kolonialnych żołnierzy poległych na polu bitwy. Podczas i po wojnie Francja poszukiwała sposobów na uznanie ofiar swoich muzułmańskich poddanych.

Jako profesor historii Francji regularnie prowadzę zajęcia o wojnie i społeczeństwie w Europie XX wieku. Uczę swoich studentów, jak „czytać” pomniki wojenne, które pojawiły się na całym świecie w latach dwudziestych i trzydziestych, aby opłakiwać poległych. Ich symboliczne przesłania często mówią nam więcej o polityce i społeczeństwie niż o samych żołnierzach poległych na polu bitwy. Wielki Meczet Paryża nie jest tutaj wyjątkiem.

Origins of the Grand Mosque

W czasie wojny dawna kolonialna szkoła agronomiczna na obrzeżach Paryża została przekształcona w tymczasowy szpital dla żołnierzy z imperium. Na terenie dodano drewniany meczet, znany jako Meczet Nogent, w 1916 roku, aby obsłużyć dużą liczbę muzułmańskich pacjentów w szpitalu.

Meczet Nogent został zbudowany jako tymczasowa konstrukcja podczas I wojny światowej.
Colonial Garden of Nogent-sur-Marne via Wikimedia Commons, CC BY-SA

Minister spraw zagranicznych Francji opisał meczet jako sposób uznania ofiar muzułmańskich żołnierzy, ale nie miał być on stały. Został zamknięty w 1919 roku po powrocie kolonialnych żołnierzy do domów i został wyburzony w latach 20. Do tego czasu rozpoczęto budowę Wielkiego Meczetu z poparciem rządu francuskiego oraz afrykańskich administracji kolonialnych.

Formalnie to muzułmańskie stowarzyszenie z Afryki Północnej miało być odpowiedzialne za budowę i zarządzanie Wielkim Meczetem oraz przyległym muzułmańskim instytutem edukacyjnym. Towarzystwo Habous i Ziem Świętych Islamu zostało założone w 1917 roku, aby ułatwić roczną pielgrzymkę muzułmanów z Afryki Północnej do Mekki i Medyny podczas wojny. Do 1920 roku prywatne towarzystwo kierowało państwowym projektem stworzenia nowego pomnika w Paryżu.

Francuscy politycy poparli to rozwiązanie z kilku powodów. Po pierwsze, miało to nadawać meczetowi legitymację. Zwolennicy podkreślali, że projekt był zaprojektowany dla i przez muzułmanów, przy niewielkim udziale państwa. Po drugie, pozwalało to urzędnikom uniknąć naruszenia prawa o oddzieleniu Kościoła od państwa.

Ustawa z 9 grudnia 1905 r. uznawała wolność religijną, ale zabraniała wykorzystania funduszy publicznych na wspieranie instytucji religijnych. Zamiast tego francuscy politycy przekazali 500 000 franków Towarzystwu Habous na koszty budowy, by utrzymać pozór neutralności religijnej.

Building the mosque

Gdy parte finansowania były częściowo zabezpieczone, Towarzystwo Habous potrzebowało miejsca na budowę. Pierwotne propozycje umieszczenia Wielkiego Meczetu blisko Les Invalides, kompleksu budynków będących sanktuarium dla francuskich bohaterów wojennych. Jednak zamiast budować go w pobliżu istniejącego zespołu, wybrano wolną działkę w Dzielnicy Łacińskiej, intelektualnym sercu miasta.

Nowa lokalizacja została wybrana ze względu na dostępność, ale dała zwolennikom dodatkowe argumenty. Francuscy politycy twierdzili, że kluczowa lokalizacja w centrum Paryża odzwierciedla głęboki szacunek Francji dla islamu. Dodatkowo bliskość Sorbony, najstarszego i najbardziej prestiżowego uniwersytetu w kraju, jeszcze mocniej podkreślała edukacyjny i świecki charakter przedsięwzięcia.

To miejsce odzwierciedlało także myślenie kolonialne Francji. Książka wydana po inauguracji meczetu przez francuskiego urzędnika Reného Weissa argumentowała, że muzułmanie odwiedzający Paryż skorzystają z „dobrodziejstw cywilizacji francuskiej” poprzez swoją lokalizację w dzielnicy „z której promieniuje myśl francuska”. Innymi słowy, Francja, jak miał nadzieję autor, miała pozytywnie wpływać na islam.

Zbudowany w latach 1922–1926 Wielki Meczet mieścił salę modlitewną, bibliotekę, hammam – łaźnię publiczną – schronisko oraz restaurację. Był to zarówno obiekt religijny, jak i świecki, dostępny dla muzułmanów, paryskiej publiczności i turystów. Jak twierdzi autor i dziennikarz Moustafa Bayoumi, Meczet wystawiał islam na pokaz. Jednak uznanie ofiar muzułmańskich żołnierzy było mniej widoczne.

A man wearing a head covering and a long shirt looks intently at a pillar beneath an archway, with several buckets nearby.

Robotnik na placu budowy Wielkiego Meczetu Paryża w latach 1920.
AFP via Getty Images

A war memorial

Rządowi urzędnicy regularnie określali Wielki Meczet jako pomnik wojenny. W 1921 roku Albert Sarraut, minister kolonii, nazwał meczet symbolem „franco-muzułmańskiej braterstwa … zapieczętowanego na polach bitew.” Podczas ceremonii wmurowania kamienia w 1922 roku, radny miejskiej Paryża, Paul Fleurot, stwierdził, że nowy instytut muzułmański „będzie istnieć jako pomnik upamiętniający pamięć tych muzułmańskich żołnierzy, którzy polegli dla Francji.”

Po wojnie w całej Francji pojawiły się pomniki żołnierzy poległych. Ponad 35 000 monumentów wojennych umacniało świeckie wartości Trzeciej Republiki w przestrzeni publicznej, koncentrując się na równości ofiary i odwołując do symboli republikańskich. Te pomniki nie zawierały symboli religijnych i były wznoszone poza cmentarzami i kościołami. Setki podobnych monumentów powstały w kolonialnej Algierii w okresie międzywojennym.

Historyk Jan C. Jansen twierdzi, że pomniki kolonialne miały symbolizować utrzymanie jedności między Francją a jej imperium po wojnie poprzez podobne formy upamiętniania. Wyjaśnia jednak także, w jaki sposób monumenty celowo zaznaczały różnice między obywatelami Francji a poddanymi kolonialnymi: pomniki stawiane w Algierii, na przykład, prezentowały posągi francuskich żołnierzy i wypisywały nazwiska żołnierzy europejskich oddzielnie od żołnierzy tubylczych.

Budowa meczetu z Afryki Północnej w stolicy Francji była także sposobem na uznanie muzułmańskich żołnierzy, lecz ten przekaz bywa często ukryty przed odwiedzającymi. Tablica historyczna Paray pod wejściem nie wspomina I wojny światowej. Nie ma także na wystawie listy nazwisk żołnierzy, co stanowiło powszechną po-wojenną praktykę upamiętniania.

A black, shield-shaped plaque mounted on a light-colored stone wall, with red and white French text.

Historyczna tablica na zewnątrz Wielkiego Meczetu Paryża opisuje jego genezę, budowę i inaugurację w 1926 roku.
William Jexpire via Wikimedia Commons, CC BY-SA

Dopiero w 2014 roku prezydent Francji François Hollande poświęcił dwie tablice ścienne wewnątrz Wielkiego Meczetu, upamiętniające muzułmańskich żołnierzy, którzy walczyli dla Francji w każdej z wojen światowych.

Sto lat po inauguracji Wielki Meczet Paryża wciąż opowiada historię polityki i społeczeństwa – jako muzułmański pomnik wojenny zbudowany w kontekście świeckiego, kolonialnego państwa.

(Shannon Fogg, profesor historii na Missouri University of Science and Technology. Poglądy wyrażone w tym komentarzu niekoniecznie odzwierciedlają stanowisko Religion News Service.)

The Conversation

Damian Cisowski
Damian Cisowski
Damian jest autorem artykułów na portalu Dobra Spowiedź, gdzie dzieli się refleksjami na temat wiary, życia duchowego i sakramentu pojednania.

← Wróć do aktualności