(The Conversation) — Ludzie zwracają się do sztucznej inteligencji (SI) z pozornie niekończoną różnorodnością powodów. Wielu pyta sztuczną inteligencję (SI), co ugotować na kolację lub jak opracować plan treningowy. Niektórzy nawet polegają na SI, by tworzyć materiały szkolne lub redagować email służbowy.
Coraz częściej jednak ludzie zadają temu systemowi różne rodzaje pytań. Jak radzić sobie ze żałobą? Dlaczego cierpienie się pojawia? Czy powinienem opuścić mój związek? Jakim człowiekiem powinienem się stać? Co nadaje sens mojemu życiu?
Według najnowszych badań Pew Research Center około 1 na 10 dorosłych Amerykanów teraz zgłasza używanie chatbotów SI dla wsparcia emocjonalnego lub porady. Wśród dorosłych poniżej 30 roku życia odsetek ten rośnie do 1 na 5.
Na tym etapie SI wyraźnie oferuje coś istotniejszego niż dostęp do informacji. Pomaga ludziom interpretować własne życie i wchodzi w obszar, który historycznie zajmowały terapeuci, doradcy duchowi i wspólnoty religijne. Zapewnia towarzystwo, jednocześnie udzielając ukierunkowanych rad, by ulepszyć życie.
Jako naukowy badacz religii zajmujący się duchowością i nowymi ruchami religijnymi uważam, że ten efekt podnosi kontrowersyjne pytanie. Czy sztuczna inteligencja mogłaby być początkiem nowego rodzaju ruchu religijnego?
Czym jest religia?
Problem nie polega na tym, czy ChatGPT, Claude, Gemini lub inna platforma SI „kwalifikuje się” obecnie jako „religia”. SI nie ma uznanego systemu przekonań ani wspólnych praktyk. Nie posiada wspólnego credo, zgromadzenia ani członkostwa, a większość użytkowników nie uważa tego za doświadczenie religijne.
Jednak te czynniki nie muszą definiować czegoś jako „religię”.
W rzeczywistości badacze nowych ruchów religijnych od dawna dostrzegają trudność w określeniu, gdzie zaczyna się religia, a gdzie kończy.
Zamiast zakładać, że religia musi obejmować kościoły, święte księgi lub wiarę, badacze przyglądają się temu, jak wschodzące ruchy tworzą znaczenie, autorytet, wspólnotę i rytuały. J. Gordon Melton twierdzi, że żaden pojedynczy zestaw cech nie jest w stanie w wystarczający sposób uchwycić różnorodność nowych wyrażeń religijnych.
Przeważa jednak przekonanie, że istotniejsze jest to, w jaki sposób nowe ruchy religijne odnoszą się do świata, w którym powstają. Mogą się adaptować, kwestionować lub odchodzić od idei i instytucji, które społeczeństwo już uznaje za oczywiste.
Scjentologia, na przykład, wyłoniła się z kultury, która coraz bardziej interesowała się psychologią, nauką i samodoskonaleniem. Przystosowując język technologii i terapii, jej „nowość” wynikała częściowo z połączenia powszechnych trosk religijnych z formami autorytetu i językiem zaczerpniętym z sekularnej kultury wokół niej.
Te spostrzeżenia sugerują alternatywne podejście do badania SI. Zamiast pytać, czy SI spełnia arbitralną definicję religii, analizy mogą badać, co ludzie faktycznie z nią robią: Jak SI buduje autorytet? Jak nadaje sens? W jaki sposób zapewnia przynależność? Jak ludzie zaczynają ufać nowemu źródłu odpowiedzi na pytania, które historycznie były adresowane przez religie?
Charyzma bez charyzmatycznego lidera
Prawie sto lat temu, jeszcze na długo przed pojawieniem się technologii cyfrowych, socjolog Max Weber opisywał „charyzmatyczny autorytet.” Taki autorytet wynika z przekonania zwolenników, że lider posiada wyjątkowe cechy lub zdolności.
Wyraźnie SI nie ma charyzmy w konwencjonalnym, ludzkim sensie. Mimo to użytkownicy mogą wejść w coś, co przypomina charyzmatyczny związek z SI. Dzięki niemal błyskawicznym odpowiedziom generatywna SI potrafi wydać się niezwykle wnikliwa.
Adresuje użytkownika bezpośrednio, dostosowuje się do jego osobistych okoliczności i przypomina wcześniejsze prośby. SI dostarcza to, co wydaje się być autorytatywnymi odpowiedziami, nawet jeśli nie ma obiektywnie prawidłowej odpowiedzi. Na przykład SI może powiedzieć komuś, co oznacza jego cierpienie lub czy dane doświadczenie miało duchowe znaczenie.
Najnowsze prace naukowe opisują to zjawisko jako „generatywną charyzmę.” Każda interakcja z chatbotem generuje bardziej spersonalizowane i pozornie wnikliwe odpowiedzi. Z czasem użytkownicy mogą zacząć postrzegać SI nie tylko jako narzędzie, lecz jako wyjątkowo wyczulone źródło wskazówek.
Charyzmatyczny lider religijny zwykle gromadzi zwolenników, którzy wspólnie uznają niezwykły autorytet tej osoby. Niektórzy twierdzą, że SI staje się charyzmatyczna jednostkowo, przyjmując rolę osobistego guru.
Miliony ludzi mogą spotkać ten sam system. Jednak każdy z nich może doświadczyć SI jako osobiście reagującego na niego.
Na przykład założyciel Vikas Sahu opisuje GitaGPT jako „ duchowego towarzysza SI.” Korzystając z awatarów Krishna, platforma dostarcza spersonalizowane wskazówki wyprowadzane z Bhagawadgity.
Jeszcze bardziej indywidualnie, nauczyciel uważności Vy Le opisuje SI jako narzędzie „kanałowania”, które pomaga ludziom odnaleźć własnego wewnętrznego guru. W obu przypadkach autorytet religijny wyłania się nie z świętego tekstu ani osoby, lecz z możliwości SI, by odpowiedzieć osobiście każdemu poszukiwaczowi.
SI a duchowość osobista
Rosnący autorytet SI nie istnieje w kulturowej próżni.
Sociolodzy religii Paul Heelas i Linda Woodhead opisują szerszy „subiektywny zwrot” w współczesnej kulturze zachodniej. Przez dekady tradycyjne źródła autorytetu rywalizowały z formami duchowości opartych na osobistym doświadczeniu, samopoznaniu i dobrostanie.
Wzrost duchowości bez religii, czyli ludzi poszukujących duchowego sensu i kontaktu poza zorganizowaną religią, doskonale oddaje ten dynamizm. Ta populacja odzwierciedla szersze przesunięcia od autorytetu instytucjonalnego na rzecz osobistego doświadczenia.
Generatywna SI, jak argumentuję, doskonale mieści się w tym spersonalizowanym duchowym krajobrazie. Zadaj chatbotowi pytanie egzystencjalne, a jego odpowiedź najprawdopodobniej będzie odbiegać od tradycyjnych doktryn. Zamiast cytować Pismo, często używa języka duchowości osobistej i dobrostanu całokształtu.
Kiedy dziennikarz z The Guardian zapytał HolyGPT: „Jaki jest rzeczywisty sens życia?”, duchowy chatbot odpowiedział: „Sensem życia jest stawanie się świadomym poprzez doświadczenie tego, czym jest bycie.” Zamiast religijnych nauk chatbot skierował dziennikarza ku samoświadomości.
Ta idea osobistego autorytetu rezonuje z ludźmi poszukującymi duchowych porad u chatbotów. Otrzymują duchową interpretację ukształtowaną ich indywidualnym podejściem.
ChatwithGod, na przykład, zachęca użytkowników do „czerpania z innych perspektyw, gdy tylko masz na to ochotę.” Nacisk kładzie się na osobisty wybór, zamiast na ścisłe trzymanie się konkretnego systemu religijnego.
Pomimo całego tego, pozostaje pytanie: Czy SI jako źródło duchowych porad wskazuje na nowy ruch religijny?
Religia bez kościołów
Nowe ruchy religijne zazwyczaj tworzą wspólnoty, wspólne tożsamości, nauczania i praktyki. Osoby polegające na SI w poszukiwaniu egzystencjalnych porad niekoniecznie dołączają do czegokolwiek. To może być dokładnie to, co czyni to zjawisko znaczącym.
Warto zauważyć, że już były jawne próby umieszczenia SI w centrum systemu religijnego. W 2017 roku inżynier Anthony Levandowski publicznie uruchomił Way of the Future. Poprzez prawnie uznaną kościół Way dążył do stworzenia i czczenia „Boskości” opartej na SI.
Choć to istotne, skupianie się wyłącznie na „kościołach SI” może ukrywać bardziej zasadnicze kwestie.
Powstawanie nowej formacji religijnej nie musi zaczynać się od kościoła ani od formalnego członkostwa. Nie wymaga nawet, by ludzie zaangażowani w to uznawali to za religijne. Badanie „tworzących się” religii wymaga zbadania, jak nowatorskie formy autorytetu i praktyk rozwijają się, zanim staną się systemami i instytucjami.
W tym specyficznym sensie SI może nie stanowić nowego ruchu religijnego. Zamiast tego lepiej powiedzieć, że SI tworzy warunki, z których mogą wykształcić się nowe formy religijności. Pojawiając się obok rosnącej liczby „nones” i osób niezwiązanych z religią, generatywna SI odpowiada na znaczne niepokoje dotyczące tożsamości, wspólnoty i przyszłości.
O czym prosimy SI, aby się stała?
Wspólnoty religijne od dawna utrwalają tradycje dotyczące tego, kto może udzielać wskazówek. Co istotne, te struktury wspólnotowe pomagają rozwiązywać konflikty i identyfikować, kto ponosi odpowiedzialność.
Bez tych struktur naukowcy ostrzegają przed powstawaniem „autorytetu bez odpowiedzialności.” Kto, w skrócie, reguluje „autorytet algorytmiczny” SI? Pytanie to ma znaczenie, zwłaszcza gdy chatbot przechodzi od tłumaczenia nauk religijnych do udzielania duchowych rad.
Nowe ruchy religijne często formują się wokół charyzmatycznych źródeł autorytetu, które oferują nowe odpowiedzi na trwające ludzkie pytania. To, co czyni SI historycznie niezwykłą, polega na tym, że charyzmatyczna postać nie musi już stać na scenie. Nie musi zakładać kościoła ani gromadzić uczniów wokół siebie.
Może przemawiać prywatnie do każdego z nas, jeden człowiek naraz.
(Morgan Shipley, Katedra Foglio Endowed Chair of Spirituality na Michigan State University. Poglądy wyrażone w tym komentarzu nie muszą odzwierciedlać poglądów Religion News Service.)
