Odbieraj codziennie przemyślane, istotne relacje religijne od RNS. Zapisz się za darmo!
(The Conversation) — Powszechny dziś narzeka na “bezwstydność” polityków. Jak twierdzi argument, do niedawna więcej urzędników wybranych miało poczucie wstydu, które powstrzymywało ich przed używaniem obrzydliwych słów i popełnianiem haniebnych czynów, przynajmniej na zewnątrz. Wielu z obecnych polityków wydaje się jednak nie obawiać się hańby; czerpią radość z pogardy wobec dawnych norm – niepisanych zakazów przeklinania, pomówień czy kłamstwa, ale także pisanych reguł przeciwdziałających nadużyciu władzy.
Problem nie sprowadza się wyłącznie do złych manier czy nawet korupcji. Chodzi przede wszystkim o przywództwo.
Badam historię myśli politycznej i pracuję nad psychologią praworządności: cechy charakteru, których obywatele potrzebują, aby rządy prawa działały. Jedną z takich cech jest zdolność każdej osoby do powściągania samej siebie – do czczenia pewnego większego zasadu, którego zdrada napawałaby ją wstydem.
To tym bardziej prawdziwe w przypadku dobrych przywódców, nawet w konstytucyjnej republice zdefiniowanej przez kontrole i równowagę. Czasami decyzje muszą być podejmowane mimo sprzeciwu stron politycznych lub innego organu państwa. Ale opinia publiczna może ufać decydentom tylko wtedy, gdy ci liderzy powstrzymują się od nadużyć.
Podobnie jak wiele problemów, bezwstydność polityczna może wydawać się nowa, lecz myśliciele sięgający aż do starożytnych Greków ostrzegali przed jej niebezpieczeństwami, które opisywali jako „niewyrażanie szacunku” – brak poszanowania czegoś większego od nas samych. Jeśli dzisiejsza polityka wydaje się zagrożona przez taką groźbę, być może wynika to z faktu, że zaniedbujemy tę starożytną mądrość.
Przebudzenie wobec naszej ignorancji
Być może najbardziej przenikliwy opis tego problemu i sposobu postępowania zawarty jest w dziele greckiego filozofa Platona, zwanego „Laws” (Prawa), który zmarł w 347 r. p.n.e. Tekst ten znany jest po prostu jako „Prawa”.
Podobnie jak jego bardziej znany „Republika”, „Prawa” wyobrażają sobie „miasto w mowie”: utopię, miejsce, które istnieje tylko w teorii. Jednak podczas gdy miasto z „Republiki” rządzone jest autokratycznie przez „królów-filozofów”, „Prawa” badają możliwości i ograniczenia tego, co dziś nazywamy państwem konstytucyjnym.
Prawa Platona, napisane prawie 2400 lat temu, badają to, co dziś nazywa się rządami konstytucyjnymi.
Codex Parisinus graecus 1807/Bibliothèque Nationale via Wikimedia Commons
Wszelkie pisma Platona sugerują, że najważniejszym faktem politycznym jest niedostatek mądrości: brak wiedzy potrzebnej do prowadzenia kwitnąłego ludzkiego życia. Co więcej, nauczał, że większość z nas nie rozpoznaje własnej ignorancji – wręcz silnie opiera się jej uznaniu.
„Prawa” Platona badają rządy prawa w świetle tego faktu. Uczą, że funkcją prawa jest przebudzenie obywateli i polityków do własnej ignorancji, a następnie skierowanie ich ku mądrego, etycznego autorytetu.
W najlepszym wydaniu prawo nie chroniłoby tylko bezpieczeństwa czy praw jednostek. Skłaniałoby ludzi do uznania swojej głębokiej potrzeby standardu dobra i zła wykraczającego poza własny osąd.
Inaczej, biorąc pod uwagę ludzką naturę, Platon dostrzegał, że każda osoba w sposób wypaczony „czci to, co własne” – siebie i wszystko, co z nim związane – „bardziej niż prawdę.” Będzie racjonalizować własne uprzedzenia i usprawiedliwiać własny egoizm.
Aidos jako cnota
W „Prawach” antidotum na ten problem to to, co Platon nazywa „aidos”, czyli powściągliwość: cnota rządząca wstydem, a także powodzeniem. Wzięte same w sobie, wstyd i zachwyt nie są ani pochwalne, ani potępiające. Jednak posiadanie powściągliwości, sugeruje Platon, oznacza odczuwanie tych emocji z właściwych powodów.
Wstyd i zachwyt idą razem u Platona, ponieważ obie emocje wywołują poczucie ograniczenia: świadomość własnych granic. Wstyd ma charakter społeczny, związany z obawą przed krytyką czyjejś nieprzychylnej oceny. Z kolei podziw wywoływany jest przez coś, co czyni nasze własne troski i możliwości zupełnie nieważnymi – coś podobnego do Boga czy boskości.
Czucenie się małym – w dobrym sensie.
wilpunt/E+ via Getty Images
Może się wydawać, że cnotliwy człowiek nie odczuwa wstydu; po prostu nie robiłby ani nie mówiłby niczego, co byłoby godne wstydu. Jednak w oczach Platona niewielu osiąga tak czystą cnotę. Dla większości strach przed wstydem jest niezbędnym zapasowym mechanizmem, który odsuwa ludzi od tego, co ich kusi. Podobnie podziw powstrzymuje ludzi przed lekceważeniem trudnych zadań lub przed przecenianiem własnych możliwości.
Według „Praw” właściwym obiektem powściągliwości jest mądrość, przedstawiana jako Bóg: „miara wszystkiego.” Tekst podkreśla ogromny charakter mądrości potrzebnej do osądzania spraw właściwie – konieczność poszukiwania prawdy poza sobą. Uczy, że powinniśmy wstydzić się „mierzyć” rzeczy wyłącznie według własnego, zawodnego osądu.
Niesamowita odpowiedzialność
Powściągliwość mogłaby wydawać się nieistotna dla nowoczesnej polityki. W liberalnych demokracjach życie publiczne poświęcone jest zabezpieczeniu wolności, a nie nauczaniu cnoty. Wstydzenie ludzi za lekceważenie niezwykłej natury mądrości mogłoby być rażącym naruszeniem ich wolności sumienia. Współczesne społeczeństwa z trudem zgadzają się, co w ogóle jest uznawane za wstydliwe.
Powściągliwość może także wydawać się związana z pobożnością, która nie pasuje do różnorodnej demokracji. Wielu ludzi wierzy w Boga, ale decyzje polityczne oceniane są według świeckich kryteriów, takich jak popularność albo czy przynoszą korzyść interesowi publicznemu.
Niemniej jednak twierdzę, że nowoczesna polityka nadal zależy od czegoś zbliżonego do powściągliwości. Liberalne demokracje może nie używają rządu do nauczania cnot bezpośrednio, ale potrzebują obywateli i przywódców państwowych, którzy doceniają granice własnego osądu i potrzebę wyższych zasad, które kierują ich decyzjami.
Pomaga mieć świadomość, że podziw nie musi być inspirowany bogami – ani mądrością, którą Platon naprawdę czcił. Obywatele mogą odczuwać podziw na przykład wobec ogromnej odpowiedzialności samorządów. Jak napisał w XVIII wieku filozof Jean-Jacques Rousseau, demokracja jest bardziej odpowiednia dla bogów niż dla ludzi: właściwie rozumiana, jest żądająca w najwyższym stopniu.
Ludzie głosują w wyborach wstępnych w Northwestern High School w Detroit, 4 siepnia 2026 r.
AP Photo/Nic Antaya
Wolność w nowoczesnym wydaniu jest szczególnie wymagająca; nie ogranicza się jedynie do prawa do głosowania czy wyrażania swoich poglądów, co jest oczywiście ważne. To także wybór między licznymi tradycjami etycznymi, religijnymi i kulturowymi, albo rezygnacja z nich całkowicie.
Taka wolność jest zarówno błogosławieństwem, jak i ciężarem. W dzisiejszych demokracjach obywatele są odpowiedzialni za swoje własne życie etyczne: za ustalanie, co powinno być uznane za dobre i złe, prawdziwe i fałszywe.
Ale to właśnie dlatego, że mamy wolność marnowania tej wolności, Platon mógłby powiedzieć, że potrzebujemy powściągliwości tym bardziej: odczuwania podziwu wobec odpowiedzialności za mądre korzystanie z tej wolności i wstydu, gdy nie wykorzystujemy jej dobrze. Jeśli chodzi o liderów politycznych, dopóki nie przestaną znajdować aprobaty dla swego pogardliwego stosunku do zasadowego postępowania, bezwstyd, który wielu obserwatorów uznaje za tak niepokojący, prawdopodobnie będzie trwał.”
(Robert A. Ballingall, Associate Professor of Political Science, University of Maine. The views expressed in this commentary do not necessarily reflect those of Religion News Service.)
