Odbieraj codziennie przemyślane, niezbędne relacje z religii od RNS. Zapisz się za darmo!
(The Conversation) — Coraz trudniej jest ustalić, co jeść. Przeglądanie mediów społecznościowych budzi wiele pytań. Dlaczego jedzenie jest tak drogie? Czy dostarczam wystarczającą ilość białka? A co z błonnikiem? Czy potrzebuję suplementów? Czy powinienem robić cały chleb w domu? Jakie produkty zostały wycofane w tym tygodniu?
Te pytania utrudniają wyprawy do sklepu spożywczego i decyzje przy posiłkach. Przez wieki niektórzy ludzie zwracali się po odpowiedzi do swoich tekstów religijnych i tradycji.
W „Born Again Bodies” badaczka studiów religijnych R. Marie Griffith analizuje, w jaki sposób protestanckie idee wiary i ciała ukształtowały rozwój amerykańskiej diety i kultury fitness.
W moich dziesięcioletnich badaniach etnograficznych nad ruchami religijnych związków z jedzeniem doszedłem do wniosku, że wielu Amerykanów wciąż zwraca się do religii przy podejmowaniu decyzji o tym, co jeść. Przeanalizowałem cztery religijne ruchy alternatywne dotyczące żywności w mojej książce z 2025 roku „Religia na wolnym wybiegu” (Free-Range Religion). Twierdzę tam, że te ruchy nie ograniczają się jedynie do zmiany tego, co jedzą; dążą do przekształcenia amerykańskiego systemu żywności od podstaw.
Żydowskie rolnictwo wspólnotowe
Dwa z miejsc, które badałem, to żydowskie gospodarstwa, które zapewniały lokalnej społeczności żydowskiej możliwości edukacyjne oparte na doświadczeniu. Była to część ich szerszej misji polegającej na ponownym połączeniu Żydów z ziemią i z rolnicznymi korzeniami judaizmu. Często podkreślają, że starożytni Izraelici byli ludem rolniczym i że wiele żydowskich praw, wartości i świąt zostało ukształtowanych właśnie w tym kontekście.
Stos kompostu w Isabella Freedman Jewish Retreat Center.
Adrienne Krone
W Isabella Freedman Jewish Retreat Center w Falls Village w stanie Connecticut pracowałem ramię w ramię z młodymi dorosłymi Żydami, uczestniczącymi w trzy miesięcznym programie Adamah Farm Fellowship, podczas gdy sadzili, zbierali plony i przygotowywali warzywa do cotygodniowego programu rolnictwa wspieranego przez społeczność. Stażyści zaczynają dni od porannej modlitwy i poświęcają czas od pracy na farmie, aby wspólnie świętować Szabat. Stażyści uczęszczają także na zajęcia, gdzie poznają biblijne prawa i etyczne koncepcje związane z rolnictwem, wraz z badaniami naukowymi nad zrównoważonym rolnictwem.
Przeprowadzałem obserwacje terenowe podczas roku „szmita” — roku odpoczynku dla ziemi. Podobnie jak w Podręczniku Hebrajskim, Żydzi mieli pracować przez sześć dni i odpoczywać w Szabat, siódmego dnia; również to miało odnosić się do upraw ziemi — pracować nad nią przez sześć lat, a w siódmym roku pozwolić jej odpocząć, w roku shmita.
Gospodarstwa przyjmowały różne podejścia do roku „shmita”: Adamah Farm Fellows utrzymali pola w produkcji i założyli wspólny ogród, aby oznaczyć obserwowanie roku „shmita”. W Pearlstone Center w Reisterstown, Maryland, rolnicy zastąpili zwykłe rzędy warzyw roślinami okrywowymi, które wzmocnią glebę podczas roku odpoczynku. Zrezygnowali też z programu rolnictwa wspieranego przez społeczność i skoncentrowali programy edukacyjne na tekście i tradycjach żydowskich dotyczących „shmita” i znaczeniu odpoczynku dla wszystkich istot.
Gospodarstwo w ośrodku Pearlstone w Reisterstown, Md., podczas roku „shmita”.
Adrienne Krone
Dieta Halleluja
Kolejną grupą, którą badałem, byli wyznawcy Diety Halleluja, diety opartej na roślinach, osadzonej w biblijnej opowieści o Ogrodzie Eden. W „Diecie Halleluja”, opublikowanej po raz pierwszy w 2006 roku, ks. George Malkmus uznał, że idealny system żywieniowy przedstawiony jest w pierwszym rozdziale Księgi Rodzaju, gdzie Bóg poleca ludziom jedzenie roślin, owoców i nasion. W Ogrodzie Eden Adam i Ewa nie mieliby dostępu do ugotowanego jedzenia, więc Dieta Halleluja kładzie również nacisk na spożywanie surowych, nieprzetworzonych potraw wegańskich.
Brałem udział w zdrowotnym zjeździe Dieta Halleluja w Lake Lure w Północnej Karolinie w 2015 roku z dziewięcioma zwolennikami Diety Halleluja. Była to mała grupa wyznawców Hallelujah dieters. Latem 2013 roku uczestniczyłem w wykłędzie George’a Malkmusa w Charlotte, w stanie Karolina Północna, razem z setkami zwolenników Hallelujah dieters.
Badaczka religii Annie Blazer stwierdziła, że zwolennicy Diety Halleluja mają skłonność do wierzenia, iż dieta ta uleczy ich dolegliwości i pomoże im prowadzić długie i zdrowe życie. Odkryłem, że rzeczywistość jest nieco bardziej skomplikowana.
Uczestnicy ośrodka zdrowotnego przyswoili dietę w nadziei, że pomoże im rozwiązać problemy medyczne, ale nie polegali wyłącznie na diecie w procesie leczenia. Odwiedzali również specjalistów medycznych, brali leki, wracali do zdrowia lub planowali zabiegi i chodzili na zajęcia z fizjoterapii.
Baldwin Beef
Czwartą lokalizacją, którą badałem, było Baldwin Beef, rodzinne gospodarstwo hodowlane produkujące 100% wołowiny z karmieniem wyłącznie trawą w Yanceyville w stanie Karolina Północna. Baldwinowie są chrześcijanami i hodują swoje krowy zgodnie z przekonaniem, że według Biblii krowy mają przebywać na pastwisku i jeść trawę.
Krowy w Baldwin Beef, gospodarstwie bydła w Yanceyville, NC, które produkuje 100% wołowiny karmionej wyłącznie trawą.
Adrienne Krone
To różni się od częściej spotykanej praktyki w Stanach Zjednoczonych, polegającej na przemieszczeniu bydła do fatstocków na ostatnie miesiące życia i karmieniu ich ziarnem. Baldwinowie również współpracowali z mniejszym ubojnią halal, aby zapewnić, że krowy przeżywają mniejsze napięcie w ostatnich chwilach życia.
Chrześcijanie i wielu innych religijnych Amerykanów zmaga się z relacją do zwierząt i etyką jedzenia mięsa od XIX wieku. Wiele współczesnych ruchów religijnych i świeckich ponownie rozważa obecne praktyki dobrostanu zwierząt. W niektórych sytuacjach oznacza to poparcie dla wegetarianizmu lub weganizmu, a w innych pracę nad problemami w hodowli zwierząt.
Religia na wolnym wybiegu
Używam terminu „religia na wolnym wybiegu” w tytule mojej książki z jednego powodu: Amerykanie należą do wielu wspólnot jednocześnie, w tym wspólnot religijnych, a granice między tymi wspólnotami bywają często przepuszczalne.
Na przykład na pierwszy rzut oka książka o Diecie Halleluja wydaje się chrześcijańską dietą, napisaną przez duchownego. Jednak okazało się, że rzeczywistość jest bardziej skomplikowana.
W ośrodku zdrowotnym Dieta Halleluja, którego byłem uczestnikiem, wszyscy uczestnicy byli chrześcijanami — oprócz mnie, jestem Żydem —, lecz liderzy ośrodka byli mesjanistycznymi Żydami, którzy identyfikują się jako Żydzi, ale wierzą, że Jezus był Mesjaszem. Podczas naszego pobytu w ośrodku napotkaliśmy szereg różnic teologicznych w naszej grupie, ale gospodarze zachęcali nas do pozostania skoncentrowanych na wspólnym zainteresowaniu poprawą zdrowia ciała.
W naszych sesjach edukacyjnych źródłami były lekarze, obok proroków biblijnych, co odzwierciedla zróżnicowanie autorytetów, jakie uznają zwolennicy Hallelujah. Uczestnicy ośrodka w równie sposób wprowadzili do swojego codziennego życia szereg praktyk, w tym jogę, medytację i użycie olejków eterycznych.
Widzieli w niektórych z tych praktyk część swojego duchowego ćwiczenia, inne były uznane za „nową erę” i traktowane jako praktyki podejmowane poza chrześcijaństwem.
Żywność i czystość
Jak dawno temu wykazała brytyjska antropolog Mary Douglas w „Czystość i niebezpieczeństwo”, religia odgrywa kluczową rolę w wyborze pożywienia, gdy społeczności decydują, co jest czyste, a co nieczyste. Dla wielu wspólnot religijnych zasady dotyczące jedzenia łączą ich poprzez wspólne wartości i tożsamości, ale także oddzielają od innych.
Produkty w Isabella Freedman Jewish Retreat Center.
Adrienne Krone
To zjawisko ma miejsce również dzisiaj. Wiele wspólnot nadal używa żywności jako sposobu wyznaczania granic przynależności. Wspólnoty żydowskie regularnie ustanawiają zasady dotyczące tego, co ludzie mogą przynosić na wydarzenia, aby utrzymać koszerność kuchni synagog. Prawa koszerne obejmują ograniczenia co do rodzajów mięsa, które mogą być spożywane, i zabraniają mieszania mięsa z nabiałem w tym samym posiłku, więc utrzymanie kuchni koszernej wymaga wspólnego przestrzegania tych zasad.
Ale te decyzje żywieniowe łączą też w interesujący sposób osoby religijne i niereligijne, tworząc nowe formy współpracy w ich wysiłkach na rzecz przekształcenia systemu żywności. Żydowscy rolnicy z Adamah i Pearlstone stali się częścią dużej organizacji macierzystej, także nazywanej Adamah, która prowadzi międzywyznaniowe działania na rzecz klimatu na szczeblu krajowym i międzynarodowym.
Wszystkie grupy, które badałem, zgłaszały obawy dotyczące systemu żywności. Dla żydowskich rolników była to utrata więzi Żydów z produkcją żywności. Dla zwolenników Diety Halleluja była to obawa, że ludzie nie jedzą diety, którą uważają za naturalnie przeznaczoną do jedzenia przez ludzi w Ogrodzie Eden. Dla rodziny Baldwinów była to obawa, że współczesna produkcja wołowiny nie odpowiada biblijnym opisom wypasu bydła na zielonych pastwiskach.
Dla tych ludzi religijnych rozwiązaniem było rozpoczęcie gospodarstwa rolnego lub diety, która miałaby zapewnić im alternatywny sposób relacji z jedzeniem lub z produkcją żywności. Grupy te zaczynały od małych kroków, wprowadzając zmiany w indywidualnych dietach i zobowiązaniach, które kształtują ich własne podejścia do produkcji żywności, ale wszystkie dążą do ulepszenia całego systemu żywnościowego.
(Adrienne Krone, Associate Professor of Environmental Science and Sustainability and Religious Studies, Allegheny College. The views expressed in this commentary do not necessarily reflect those of Religion News Service.)
