(RNS) — W tym tygodniu Republikanie gromadzą się na konwencji w Dallas, tuż za moim podwórkiem, tuż przed 25. rocznicą 11 września.
Ale wściekli demonstranci przed naszymi meczetami nie przyszli wraz z konwencją. W piątki, nawet bez najbliższego ogólnokrajowego zgromadzenia politycznego, członkowie naszej społeczności regularnie spotykają się z protestującymi podczas modlitwy.
Jako amerykański imam muzułmanin patrzę na to, gdy zbliża się ta rocznica. Obok ponurych obchodów i retrospektyw historycznych pojawiają się codzienne troski ludzi o to, czy mogą wejść do swojego meczetu, nie będąc nękanymi.
Dla nas spuścizna po 11 września nie ogranicza się do jednego potwornego poranka. Obejmuje instytucje, organizacje i założenia, które ukształtowały się później.
Sześć dni po atakach prezydent George W. Bush odwiedził Islamskie Centrum w Waszyngtonie, D.C., i oświadczył: „Islam to pokój.” Mówił o muzułmańskich Amerykanach jako sąsiadach i ostrzegał przed zastraszaniem kobiet noszących hidżab.
Niestety te zapewnienia nie były całą prawdą. Wojny w Afganistanie i Iraku, które podjął w następstwie, przyniosły ogromne cierpienie ludności cywilnej, wśród których byli muzułmanie i inni za granicą.
A w kraju muzułmańskie organizacje charytatywne, imamowie i liderzy wspólnoty były brutalnie cechowani. Bush wykorzystywał temat 11 września nie tylko w każdym przemówieniu, lecz wydawał się uzasadniać każdy niekonstytucyjny atak na społeczność muzułmańską. A delikatny związek między wspólnotami muzułmańskimi a polityką przeciwdziałania terroryzmowi niestety był jeszcze bardziej wzmocniony w programach Countering Violent Extremism administracji Obamy.
Potem w 2016 roku kandydat na prezydenta Donald Trump otwarcie powiedział CNN: „Uważam, że islam nas nienawidzi.” Dla mnie wyglądało to na kontynuację polityk, które już od pewnego czasu szły w tym kierunku, lecz bigoteria była teraz jawna. Środowisko to dostało to, czego chciało: pełnego islamofoba na stanowisku prezydenta.
Rekord opinii publicznej daje kolejne porównanie. W marcu 2002 roku, sześć miesięcy po atakach, 25% Amerykanów powiedziało Pew Research Center, że islam jest bardziej skłonny do przemocy niż inne religie. W tym styczniu 51% powiedziało to. Nie jest to historyczny szczyt, bo wskaźnik ten sięgnął 52% w 2016 roku, ale jest znacznie wyższy niż bezpośrednio po 11 września.
A w tym roku wiosną 43% ankietowanych opisało muzułmanów jako mniej patriotycznych od innych Amerykanów, podczas gdy 42% twierdziło, że muzułmańscy Amerykanie mają negatywny wpływ na kraj, według Pew.
Kwartalny wiek życia obok muzułmańskich sąsiadów najwyraźniej nie rozwikłał tych podejrzeń.
Aby zrozumieć tę historię, musimy spojrzeć poza indywidualne uprzedzenia. Musimy zbadać jej organizację.
W swoim raporcie z 2011 roku „Fear, Inc.” Centrum na rzecz Postępu Amerykańskiego (Center for American Progress) zidentyfikowało to, co nazwało „siecią islamofobii” łączącą darczyńców, organizacje polityczne, osoby z mediów i aktywistów promujących błędne wyobrażenia o islamie. Dochodzenie wykazało, że łączono 42,6 miliona dolarów przekazanych z siedmiu fundacji i grup charytatywnych na organizacje w tej sieci w latach 2001–2009. Raport opisuje, jak mylące twierdzenia krążyły wśród naukowców, komentatorów i organizatorów politycznych, także poprzez projektowanie ustaw dotyczących prawa islamskiego.
Starsze instytucje dołączały do nich nowe organizacje i projekty: Campus Watch w 2002, Jihad Watch w 2003 i ACT for America w 2007. Sieć obejmowała strony internetowe, organizacje rzecznicze i kampanie oddolne.
Raport z 2016 roku Council on American-Islamic Relations (CAIR) i Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley wykazał 74 organizacje powiązane z islamofobią, z 33 zakwalifikowanymi jako rdzeń.
To jest wymiar organizacyjny tej historii: nie chodzi tylko o to, w co ktoś wierzy o muzułmanach, lecz o to, jak przekazy są finansowane, odtwarzane i rozpowszechniane.
Istnieje również odrębna, nieodzowna historia instytucjonalna: przesz reorganizacja rządu po 11 września.
Weźmy pod uwagę agencję Imigracji i Egzekwowania Ceł (ICE), która dziś budzi strach u wielu ludzi. ICE stała się tak znajoma, że brzmi jak historyczna amerykańska instytucja. Jednak ani ICE, ani nadzorujący ją Departament Bezpieczeństwa Wewnętrznego (DHS) nie istniały, kiedy Bush wygłaszał zapewnienie w Waszyngtonie w tym meczecie. Bush podpisał ustawę Homeland Security Act w listopadzie 2002 roku.
Reorganizacja połączyła 22 agencje federalne i ich komponenty; ICE została utworzona w 2003 roku, przejmując funkcje śledcze i egzekucyjne od poprzednich agencji. Egzekwowanie imigracyjne było znacznie starsze; jego konsolidacja w nowej strukturze bezpieczeństwa narodowego nie była. Związek z muzułmańskimi społecznościami był wbudowany od samego początku.
Dawno zanim nastąpił słynny 2017 rok z zakazem muzułmanów, rząd wprowadził System Rejestracji Wjazdu-Wyjazdu dla Bezpieczeństwa Narodowego w 2002 roku. Jego krajowe wymogi rejestracyjne dotyczyły pewnych mężczyzn-nieobywateli w wieku 16 lat i starszych z 25 wyznaczonych krajów — przeważnie państw muzułmańskich, choć identyfikacja religijna nie była formalnym czynnikiem. Osoby takie miały obowiązek zgłaszać się do rządu federalnego w celu zidentyfikowania odcisków palców, fotografii i przesłuchania. Administracja programu została przeniesiona do DHS w 2003 roku.
Instytucje utworzone w tym okresie później zyskały dodatkowe zasoby i obowiązki. Ustawa uchwalona w zeszłym roku zapewniła ICE dodatkowe 45 miliardów dolarów na pojemność detencyjną i blisko 30 miliardów dolarów na cele obejmujące personel, transport, technologię i operacje egzekwowania. (Są to wieloletnie dotacje dostępne do września 2029 roku, a nie jednoroczne budżet operacyjny.)
Te dotacje nie są oczywistymi darowiznami dla anty-muzułmańskiej sieci rzeczniczej. Nie oznacza również, że data założenia agencji czyni każdą operację ICE islamofobiczną. Jednak punkt historyczny jest precyzyjny: 11 września pomógł przekształcić instytucje, przez które rząd zarządza imigracją i bezpieczeństwem, z konsekwencjami wykraczającymi poza muzułmańskie społeczności.
Sieć prywatnych organizacji rzeczniczych i biurokracja bezpieczeństwa publicznego mogą stanowić odrębne historie, lecz obie należą do opowieści o tym, co przyniosły lata po 11 września.
W międzyczasie dyskusja o miejscu muzułmanów w życiu publicznym trwa dalej. Reprezentanci Teksasu, Keith Self i Chip Roy, zorganizowali na początku tego roku kongresowy „Kongres Woln ej Ameryki od Szariatu”. Jego członkowie podają obawy dotyczące bezpieczeństwa oraz rolę prawa islamskiego w amerykańskim życiu.
Widoczność polityczna muzułmanów również rośnie, co daje paliwo ich strachowi. Zohran Mamdani został pierwszym muzułmańskim burmistrzem Nowego Jorku, a Abdul El-Sayed wygrał nominację Demokratów do amerykańskiego Senatu na stanowisku z Michigan.
W sierpniu kongresmenka Nancy Mace, republikańska z Południowej Karoliny, napisała: „Każdy muzułmanin zajmujący stanowisko publiczne w Ameryce to koń trojański i zagrożenie dla bezpieczeństwa narodowego oraz dla naszej republiki.”
Po tym, jak El-Sayed zestawił izolację społeczną w Ameryce z poczuciem wspólnoty wśród swoich krewnych w Egipcie, senator Tommy Tuberville, republikanin z Alabamy, odpowiedział: „Jeśli tak bardzo nienawidzisz Ameryki, zamieszkaj w Egipcie.”
Wielu mówi, że Mamdani nie będzie mile widziany na ceremoniach upamiętniających 25. rocznicę, jakby sugerowano, że jest współwinny z powodu bycia muzułmaninem.
A to nie tylko muzułmańscy politycy są otwarcie informowani, że nie są mile widziani w przestrzeni publicznej.
30 sierpnia Mosab Hassan Yousef, były muzułmanin, rzekomy syn współzałożyciela Hamasu, pojawił się na Jewish American Summit w Los Angeles, wykrzycząc: „Nie chcę muzułmanów w Ameryce. Wyp… z Stanów Zjednoczonych.” Niestety, publiczność głośno biła brawo.
Mosab to potwierdzacz — jak wielu innych dziwnych byłych muzułmanów, nieznanych naszym społecznościom, którzy po 11 września pojawili się na ekranach, by sugerować, że muzułmanie to problem, a islam nie jest zgodny z nowoczesną cywilizacją. Ta sama retoryka wymazywania staje się realnym życiem.
Po zamachach w Christchurch w Nowej Zelandii, pomagając myć ciała muzułmanów zamordowanych z zimną krwią, to doświadczenie zostało ze mną, gdy bezpieczeństwo naszych wspólnot staje się tematem publicznej debaty. Mycie zmarłych to akt czułości, którego żaden terrorysta ani zwolennik terroru nie potrafi zrozumieć.
Ale bez względu na to, jak abstrakcyjne bywają tragedie, ta odpowiedzialność nie ma charakteru abstrakcyjnego. Terrorysta odwoływał się do Trumpa w swoim manifeście z jakiegoś powodu.
A w maju tego roku troje ludzi zostało zabitych w ten sam sposób w Islamskim Centrum San Diego. Pisma sprawców cytowały zabójcę Christchurch jako źródło inspiracji. Związek między tymi sprawcami został udokumentowany; nie był to jedynie podobieństwo między dwoma tragediami.
Ponad najbardziej dramatyczne ataki stoją doświadczenia, które rzadko stają się ogólnokrajowymi wiadomościami. To nie zawsze morderstwa, lecz warunki, które napędzają całą gałąź strachu, pracującą na wysokich obrotach.
CAIR zanotowało 8 683 skargi dotyczące praw obywatelskich w 2025 roku, co stanowi najwyższą roczną liczbę w historii organizacji. To skargi kierowane do organizacji rzeczniczej, a nie narodowy licznik potwierdzonych przestępstw nienawiści. Mimo to dokumentują one ogrom obaw, które Amerykanie muzułmańscy kierują do jednej z instytucji, do której zwracają się po pomoc.
Żadna pojedyncza statystyka nie uchwyci tej rocznicy. Niektóre wskaźniki pogorszyły się. Inne pozostają zaniepokojająco trwałe. Historia instytucji nie może więc być sprowadzona do tymczasowego wybuchu strachu, który po prostu przeminął.
Taki jest przekaz, który chcę przekazać, mówiąc o industrializacji islamofobii: potrzebę badania nie tylko «wrogich spotkań», ale także organizacji, sieci finansowania i powtarzających się roszczeń wokół nich, a także zestawiania tych zjawisk z udokumentowanym post-9/11 wynikiem rządowym.
W 9/11 będziemy opłakiwać ludzi zabitych tamtego poranka i pamiętać o rodzinach, których życie zostało na zawsze naznaczone. Ten żal nie rywalizuje z moim żalem po Christchurch czy San Diego, ani z setkami tysięcy istnień utraconych w Afganistanie, Iraku czy Jemenie w „wojnie z terrorem”, która nastąpiła po tym.
A 25 lat później, gdy rodzina wchodzi do meczetu w piątek, proszą po prostu o pozostawienie ich w spokoju, by mogli się modlić. Częścią tego, o co proszą w modlitwie, jest także świat bardziej pokojowy i sprawiedliwy, w którym okrucieństwa 11 września i to, co nastąpiło, już się nie powtórzą.
Powinniśmy wykorzystać ten czas, by opłakiwać zmarłych. Nie powinniśmy obawiać się o los żywych.
