(RNS) — Festiwal w ten weekend na 38-akrowej działce w Omaha, Nebraska, będzie świętować 20 lat inicjatywy, która doprowadziła do powstania pierwszego na terenie Stanów Zjednoczonych kampusu, na którym synagoga, meczet i kościół dzielą te same tereny.
Niedzielne obchody Tri-Faith Initiative, planowane na 30 sierpnia, będą obejmować koszerne hot-dogi, burgery halal i niestandardowe lody, odzwierciedlając trwałość wyjątkowego porozumienia między trzema domami kultu i centrum międzywyznaniowym, pomimo napięć geopolitycznych.
Inicjatywa powstała na fali wydarzeń z 11 września, kiedy to członkowie synagogi stali na straży przed lokalnym meczetem, by chronić swoich muzułmańskich sąsiadów w obliczu fali islamofobicznych ataków. W konsekwencji narodziła się wizja znacznie głębszego partnerstwa, którą urzeczywistnił współzałożyciel inicjatywy, Bob Freeman, były prezydent synagogi na terenie kampusu, Temple Israel. Przez lata towarzyszył swojemu rabinowi w comiesięcznych spotkaniach z muzułmanami i chrześcijanami w Omaha.
„Zaczęliśmy sobie ufać, trochę polubić się nawzajem, spędzać razem czas i mieć wspólną wizję tego, co moglibyśmy razem osiągnąć,” powiedział Freeman, prawnik, który opracował memorandum porozumienia stwierdzające, że każdy dom kultu będzie autonomiczny, nie będzie prowadził działalności misyjnej i będzie wspierał wspólne miejsca do parkowania, zajęć na świeżym powietrzu i współpracy.
Karim Khayati, były członek zarządu Inicjatywy Tri-Faith i współzałożyciel oraz obecny prezes zarządu American Muslim Institute, czyli nazwy meczetu na kampusie, powiedział, że duchowieństwo trzech domów kultu spotyka się regularnie. Z biegiem lat studiowali Pismo Święte razem i gromadzili się, by jeść razem i uczyć się od siebie nawzajem.
„Znajduje się tu trochę jedzenia kulturowego, a także coś do przemyślenia,” powiedział Khayati, którego meczet ma od 300 do 400 uczestników tygodniowo i przyjmuje muzułmanów niezależnie od ich konkretnego wyznania islamskiego. „Uważam, że końcowy efekt tego projektu to przede wszystkim podniesienie świadomości, wzbudzenie ciekawości i bycie obecnym, aby pomagać osobom zainteresowanym tymi tematami.”
Liderzy czterech budynków, które obecnie dzielą teren — ironicznie przecinany przez „Hell’s Creek” — twierdzą, że nie zawsze było lekko.
Po założeniu w 2006 roku i zakupie terenu pięć lat później, trzeba było zebrać miliony dolarów osobno na każdy budynek, wzniesiony między 2013 a 2020 rokiem. COVID-19 ograniczył dostęp osób do tych obiektów, ale stał się także czasem, gdy wspólny ogród na terenie świątyni był jednym z nielicznych miejsc, gdzie można było się angażować. Ataki Hamasu z 7 października 2023 r. i tocząca się po nich wojna w Gazie doprowadziły do milczenia, gdy ból na kampusie był zbyt wielki, by prowadzić rozmowy.
Lucas Schulte jest dyrektorem ds. edukacji i zasięgu w inicjatywie, która prowadzi programy w Tri-Faith Center, czwartym budynku na kampusie. Powiedział, że choć trzy partnerzy wyznaniowi mają własne zgromadzenia i działalność, Tri-Faith Center otwiera drzwi dla szerszej społeczności do programów obejmujących różnorodne perspektywy religijne.
„To bardziej przypomina różnicę między nauczaniem teologii a religiologii,” powiedział Schulte, który opisuje siebie jako „bardzo nastawionego na dialog międzywyznaniowy katolika” pod wpływem „Nostra Aetate,” dokumentu watykańskiego z 1965 roku, który nawiązał nowy kontakt między Żydami a Katolikami. „To naprawdę opiera się na idei uczenia się od siebie nawzajem i wspólnego doświadczania w sposób, który nie musi mieścić się w jednej konkretnej tożsamości religijnej.”
W miarę jak niektóre działania międzywyznaniowe w kraju były napięte, „zdarzały się okresy, gdy obserwowaliśmy spadek frekwencji na niektórych naszych programach,” dodał Schulte.
Ale on i inni liderzy mają nadzieję, że rocznicowe wydarzenia będą początkiem ery odnowionej współpracy. W październiku planowana jest zbiórka funduszy z udziałem byłego gubernatora Ohio, Johna Kasicha, który poświęcił jeden rozdział w swojej książce z 2025 roku, Heaven Help Us, inicjatywie i opisał ją jako „szalony pomysł”. W tygodniach po jubileuszowym festiwalu Tri-Faith Initiative planuje przeprowadzić „Warsztaty Mądrości”, które będą zgłębiać święte teksty, rozmowy „Kawa na Wspólnych Terenach” (Coffee on the Commons) i kurs na temat równości religijnej.
Najstarsze duchowieństwo zgromadzeń — wszyscy nowi w ostatnich latach — powiedziało, że starają się wyważać nieustępliwe napięcia z ich obowiązkami jako liderów swoich domów kultu i jako przedstawicieli w zarządzie inicjatywy.
Najstarszy rabin Benjamin Sharff kieruje Temple Israel, kongregacją Reform, której zwykle na nabożeństwa w piątek przychodzi od 60 do 200 osób osobiście lub online. Powiedział, że stara się edukować kampus i szerszą społeczność o żydowskich obrzędach, prowadząc zajęcia o Chanukie w grudniu i Pesachu na wiosnę.
Sharff powiedział, że więzi między wspólnotami wyznaniowymi mogą być znacznie bardziej intencjonalne, gdy sąsiedztwo jest tak blisko.
„Kiedy w większym świecie religijnym dzieje się coś, to oni są pierwszymi osobami, o których myślę i do których się zwracam,” powiedział. „Na przykład przy tragicznej strzelaninie w meczecie w San Diego, jedną z pierwszych rzeczy, które zrobiłem, było skontaktowanie się z imamem i liderami meczetu, by dać im znać, że o nich myślimy.”
Sharff powiedział, że słuchanie jedni drugich jest kluczowe w czasach napięć, takich jak po wojnie Izraela z Hamasem. To oznacza „nie wchodzenie do sali z przekonaniem, że masz rację i wiesz wszystko,” dodał, i „gotowość do dyskusji w miejscu świętego niezgody.”
Rev. Jenny Shultz-Thomas, starsza duchowna Countryside Community Church, kościoła United Church of Christ na kampusie, wskazuje na Abraham’s Bridge — okrągły drewniany most na kampusie — jako miejsce milczącego czuwania miesiąc po 7 października 2023 r. Słowa były trudne, powiedziała, ale solidarność wciąż była poszukiwana, gdy członkowie domów kultu przeszli po okrągłej ścieżce, trzymając zapalone świeczki.
„Korzystamy z tego daru życia na tym świętym kampusie, by nadal iść drogą, gdy świat chce, byśmy nawzajem się rozerwali lub zerwali relacje,” powiedziała Shultz-Thomas, która prowadzi zgromadzenie liczące od 250 do 300 stałych uczestników nabożeństw osobiście lub online.
„Uważam, że najlepszym, co możemy zrobić jako wyraz, jest nadal razem się śmiać, prowadzić święte rozmowy, nie zgadzać się i nadal pozostawać w wspólnocie,” dodała. „Nie musimy zgadzać się we wszystkim i nie chodzi o nawracanie siebie nawzajem. Staramy się świecić światłu, aby świat zobaczył, że kochamy. Nie ma obcego w sąsiedzie.”
Khayati, prezes meczetu, podobnie jak inni, powiedział, że ostatnie lata były trudne. Jednak dodał także, że niektórzy wierni, w czasie „skrajnego cierpienia”, odnaleźli ukojenie, dzieląc się swoimi osobistymi historiami z innymi na kampusie.
„Wyzwanie to sama praca, prawdziwy związek, nawigowanie po tych geopolitycznych kwestiach bez utraty nadziei,” powiedział.
Shultz-Thomas, która każdego lipca bierze urlop od swojego kościoła, zaprosiła Sharffa i Imama Ibrahima Ashoura, lidera meczetu, by oboje wygłosili kazanie w jedną niedzielę w ciągu minionych dwóch letnich miesięcy.
„Wiem, że jeśli rabin i imam będą tutaj, ludzie będą chcieli na to przyjść,” powiedziała. „To po prostu wspaniałe, że ich głosy są obecne i że przychodzą na siebie nawzajem.”
Wolontariusze w Ogrodzie Jedności i Sadzie Nadziei na kampusie opisali, jak rośliny tam wyhodowane pomogły szerszej społeczności.
Bonni Leiserowitz, osoba niezwiązana religijnie, ale członkini synagogi, bo jej mąż jest Żydem, powiedziała, że ogród wyprodukował do tej pory w 2026 roku około 3 500 funtów jedzenia i dostarcza produkty, takie jak okra, pomidory, cebula i czosnek, do dzielenia z bankami żywności i innymi organizacjami non-profit w okolicy. Ogrodnicy uprawiali także molokhię, czyli egipską szpinak, dla uchodźców, i współpracowali z młodymi i starszymi uczestnikami trzech zgromadzeń, starszymi dorosłymi mieszkającymi w pobliżu oraz osobami wcześniej przestępnie osadzonymi, by plewić i zbierać plony.
Courtney Wilder, profesor religii i filozofii w pobliskim Midland University, zabrała wiosną swoich studentów z kursu Etyka Żywienia do ogrodu. Powiedziała, że ogród daje ludziom okazję do „robienia dobra” — szansę, którą wiele zgromadzeń zaczyna postrzegać jako konieczną do zaoferowania.
Inicjatywa Tri-Faith była również tematem nagradzanego filmu dokumentalnego zatytułowanego „Abraham’s Bridge” (Most Abrahama), który w lipcu był wyświetlany w całym kraju w ramach ogólnokrajowego, zdecentralizowanego Better Together Film Festival.
Chociaż jest to pierwsza lokalizacja w Stanach Zjednoczonych, gdzie trzy abrahamickie religie znajdują się w oddzielnych budynkach na jednym kampusie, na całym świecie istnieją podobne projekty międzywyznaniowe. House of Religions został otwarty w Bernie, w Szwajcarii, w 2014 roku. Abrahamic Family House w Zjednoczonych Emiratach Arabskich otwarto w 2023 roku, ale jest tymczasowo zamknięty z powodu obecnych napięć w regionie. House of One jest w budowie w Berlinie.
Zapytani o swoje ulubione miejsce na kampusie, przedstawiciele każdego domu kultu Inicjatywy Tri-Faith opisali miejsca, z których mogą widzieć budynki innych domów.
„Często chodzę do kościoła, często odwiedzam meczet, gdy tylko mogę, i dość często bywam w centrum międzywyznaniowym,” powiedział Freeman. „W centrum międzywyznaniowym stworzyliśmy szczególne miejsce, z którego widać meczet i kościół oraz świątynię. To taka cisza w sobie. To dla mnie.”
POWIĄZANE: Marzenie o czczeniu trzech wyznań w jednym budynku staje się rzeczywistością w Berlinie
