(The Conversation) — Jako badacz „medycyny buddyjskiej” od lat dziewięćdziesiątych ubiegłego wieku badałem związki między buddyzją a dobrostanem. W trakcie tych prac od czasu do czasu napotykałem źródła twierdzące, że medytacja czasem może mieć nieoczekiwane lub szkodliwe skutki dla zdrowia. Gdy w 2020 roku odkryłem, że psycholodzy zaczynają dokumentować to samo zjawisko, postanowiłem przeprowadzić bardziej systematyczną analizę tego, jak teksty buddyjskie odnoszą się do tej kwestii.
Zacząłem koordynować zespół współpracowników, którzy przekładają Pali, sanskryt, chiński, tybetański, japoński i inne języki, aby zgromadzić źródła z całego świata buddyjskiego, które opublikowaliśmy w książce z 2026 roku „Medytacyjna choroba: źródłownik zagrożeń praktyki buddyjskiej.” Włączyliśmy pisma i dokumenty historyczne, a także autobiografie cierpiących oraz porady współczesnych nauczycieli z całej Azji.
To, co wyłania się z tych zbiorów, utwierdza w przekonaniu, że buddyzm nigdy nie postrzegał medytacji jako pozbawionej ryzyka. Jednak źródła zawierają również potencjalnie cenne wskazówki dotyczące postępowania, gdy medytacja idzie nie tak.
Naukowcy ponownie oceniają medytację
Dekady badań naukowych potwierdziły zdrowotne korzyści uważności i innych praktyk medytacyjnych, czyniąc je powszechnym elementem globalnego przemysłu dobrostanu. Jednak niektórzy badacze kwestionują, czy medytacja jest zawsze bezpieczna dla każdego. Od 2017 roku psycholog Willoughby Britton, uczony religii Jared Lindahl i ich zespół badaczy z Brown University dokumentowali przypadki, w których medytacja prowadziła do szkód, a nie do dobra.
Ich badanie, zatytułowane The Varieties of Contemplative Experience, obejmowało dogłębne wywiady z prawie stu praktykującymi buddyjskimi praktykami i nauczycielami z Zachodu, którzy doświadczyli trudności – w tym lęku, niepokoju, paniki, paranoi i innych negatywnych przeżyć – podczas praktyk w różnych tradycjach medytacyjnych.
Inne badania donoszą o podobnych ustaleniach, sugerując, że od 3% do 65% praktyków może doświadczać negatywnych efektów mindfulness lub innych form praktyk kontemplacyjnych.
Buddystyczne teksty od dawna opisują wyzwania medytacyjne
Tymczasem azjatyckie tradycje buddyjskie od tysiącleci mówią o potencjalnych niebezpieczeństwach związanych z medytacją. Jedną z powszechnych nazw wyzwań związanych z medytacją w Dalekim Wschodzie było „choroba medytacyjna” – „chanbing” po chińsku lub „zenbyū” po japońsku. Często diagnozowane są także jako zaburzenia „wiatru” – „loong” po tybetańsku, „lom” w tajskim.
Niektóre teksty historyczne opisują własne trudności Buddy z medytacją. W tekście pali, zwykle datowanym na wczesne wieki naszej ery, zwanym Wielkim Wykładem do Saccaki, Budda opowiada o bólach głowy i innych objawach spowodowanych nadmierną koncentracją.
Posąg Wielkiego Buddhy w Bodh Gaya, Indie. Buddyjskie pisma opisują, że Budda doświadczał niepożądanych skutków podczas swoich praktyk medytacyjnych.
Andrea Pistolesi/Stone via Getty Images
Wiele innych źródeł opisuje podobne doświadczenia u innych ludzi. Sekretne zasadnicze wskazówki na wyleczenie choroby medytacyjnej, skrypt z V wieku pochodzący ze sklepu Jednostek Szlaku Jedwabnego w królestwie Khotan, opowiadają o tym, jak mistrzowie medytacji „zwariowali”, gdy głośne dźwięki ich wystraszyły podczas pogłębiania medytacyjnego stanu.
Dwa główne pisma – sanskrycki Perfection of Insight in 8,000 Lines (Najpełniejszy Wgląd w 8 000 wierszy) z I–II wieku n.e. oraz chiński sutra Shurangama (Shurangama Sutra) z VIII wieku n.e. – opisują, jak zaawansowani praktycy duchowi mogą być podatni na atak „ demonów”. Czy te demony są rozumiane jako zewnętrzne byty, czy jako przejawy psychiczne – to kwestia interpretacji w tradycjach buddyjskich.
Jedna z opowieści Samyukta Agama, pochodząca z wczesnych wieków naszej ery i dostępna w wielu językach, opowiada nawet o mnichach, którzy po praktykowaniu medytacji, którą nauczał Budda, popełnili samobójstwo masowo, co skłoniło Budda do zmodyfikowania swoich wskazówek.
Co robić, gdy coś idzie nie tak
Jednym jasnym wnioskiem z azjatyckich perspektyw buddyjskich na medytację jest to, że skutki uboczne nie są czyjąś winą; są uznanymi ryzykami związanymi z potężnym zestawem praktyk transformacyjnych. Jednak są one także dające się opanować. Choć źródła buddyjskie wskazują na potencjalne niebezpieczeństwa medytacji, wiele z nich opisuje także, co robić, gdy rzeczy nie idą po myśli.
Mistrzowie medytacji i lekarze z całej Azji poświęcili znaczną uwagę diagnozowaniu i leczeniu chorób związanych z praktyką za pomocą różnych form praktyk równoważących, wizualizacji, modlitwy, akupunktury, ziół i innych środków. Jeden z powszechnych sposobów leczenia polega na „uziemieniu”, czyli skierowaniu uwagi na dolny brzuch, na stopy lub na punkt głęboko pod ciałem.
Inny typ uziemienia polega na wizualizowaniu energii, spadającej przez ciało od czubka głowy aż po palce. Na przykład 17-wieczny japoński mnich o imieniu Hakuin Ekaku opisuje wizualizację masła topiącego się na czubku głowy i powoli spływającego w dół, rozluźniając wszystko, czego dotyka, aż dotrze do ziemi.
Czy zgromadzona mądrość dotycząca postępowania ze skutkami ubocznymi praktyk buddyjskich może zostać przetłumaczona na formy użyteczne dla współczesnych praktyków, pozostaje otwartym pytaniem do badań naukowych. Zajmowanie się tym pytaniem to priorytet Kolektywu Wyzwan Kontemplacyjnych, inicjatywy badawczej, którą uruchomiłem na początku bieżącego roku.
Świadoma zgoda na medytację?
Tradycje buddyjskie azjatyckie podkreślają także, że kluczowe jest rozróżnienie między normalnymi, zdrowymi wyzwaniami związanymi z dokonywaniem przemiany a prawdziwym kryzysem medycznym. W rzeczywistości teksty buddyjskie mówią, że wyzwania mogą pojawiać się w trakcie duchowego rozwoju.
Poruszanie się po trudnym terytorium psychologicznym — zwłaszcza konfrontacja z własnymi traumami i najgłębszymi lękami — może być niezwykle trudne, a zarazem bardzo satysfakcjonujące.
Moje badania pokazują, że kultury buddyjskie różnią się w tym, co stanowi granicę między spodziewanymi wyzwaniami a wyniszczającymi stanami psychicznymi i fizycznymi. To, co uważa się za kryzys zdrowotny w starożytnych Indiach czy w średniowiecznych Chinach, różni się od sytuacji w 18. wieku w Japonii lub w Tybecie w XXI wieku. Co jest do zniesienia w wspólnocie mnichów oddanych głębokiemu praktykowaniu kontemplacji, będzie inne niż to, co rozsądne dla codziennych ludzi pragnących redukcji stresu.
Jak poruszać się między korzyściami a niebezpieczeństwami uważności i innych medytacji, to kwestia, którą każda kultura i wspólnota musi rozwiązać we własnym zakresie. To kolejny wymiar tego, jak buddyzm musi być nieustannie tłumaczony na nasze czasy i miejsce oraz dostosowywany, aby harmonizować z naszymi potrzebami i oczekiwaniami kulturowymi.
Na Zachodzie wielu nauczycieli medytacji i badaczy wzywa obecnie do świadomej zgody, lepszej selekcji i szkolenia nauczycieli oraz klinicystów w rozpoznawaniu sytuacji, w których praktyka może stać się niebezpieczna. Niektórzy eksperci uważają, że medytacja terapeutyczna powinna mieć ostrzegawczą etykietę, podobnie jak każda inna interwencja medyczna będąca zarówno potencjalnym lekiem, jak i ryzykiem.
Zachodni promotorzy, praktycy, twórcy aplikacji i naukowcy zajmujący się medytacją od dawna ignorowali, odrzucali lub byli całkowicie nieświadomi potencjalnych minusów. Ale uciążliwy fakt, że medytacja nie zawsze jest korzystna, był od dawna znany tradycji buddyjskiej, która ma tu wiele do powiedzenia i może okazać się pomocny.
(Pierce Salguero, Profesor historii Azji i Humanistyki zdrowia, Penn State. Poglądy wyrażone w tej opinii niekoniecznie odzwierciedlają stanowisko Religion News Service.)
