Odbieraj codziennie przemyślane, istotne relacje religijne od RNS. Zapisz się za darmo!
(RNS) — W tym tygodniu, gdy Protestantci przygotowują się do obchodów Niedzieli Reformacyjnej w dniu 25 października, haitijscy pastorzy i członkowie społeczności prowadzą pielgrzymkę o długości ponad 40 mil przez Ohio, aby przypomnieć Ameryce jedno z najważniejszych przykazań chrześcijaństwa: Kochaj bliźniego jak siebie samego.
Ich czterodniowa podróż z Springfield do Columbus obejmuje osoby poddane elektronicznemu nadzorowi na kostkach oraz rodziny żyjące pod groźbą detencji i deportacji. Inni duchowni i przywódcy duchowi idą z nimi w solidarności, domagając się zakończenia tych praktyk i trwałych zabezpieczeń dla imigrantów z Haiti.
To zdrada, która jest szczególnie głęboka. Stany Zjednoczone przyznały Haitianom Tymczasowy Status Ochronny, ponieważ warunki w ich ojczyźnie czyniły powrót niebezpiecznym. Springfield przyjęło tysiące z nich i pomogło ożywić jego gospodarkę, wypełniając miejsca pracy, zakładając firmy i wzmacniając lokalne zgromadzenia. Teraz administracja Trumpa zakończyła ich ochronę, grożąc deportacją ludzi do kraju, w którym panuje szerząca się przemoc, która mogłaby kosztować ich życie.
To niezwykły akt wiary i odwagi. I rodzi pytanie, z którym chrześcijanie zmagają się od wieków: gdy przywódcy polityczni domagają się, byśmy bali się, wykluczali lub odwracali wzrok od naszych sąsiadów, kogo Kościół będzie naśladował?
Prawie 500 lat temu Reformacja Protestantcka — którą wielu protestantów obchodzi w ostatnią niedzielę października — podważyła zaangażowanie Kościoła w władzę polityczną i roszczenia do niekwestionowanej władzy. Reformatorzy nalegali, by chrześcijanie nieustannie powracali do nauk Jezusa, a nie tylko akceptowali rozkazy potężnych instytucji.
Ta walka nie zakończyła się w XVI wieku.
W zeszłym miesiącu odwiedziłem Drezynę, Niemcy, gdzie przemawiałem w Frauenkirche, wspaniałym kościele zburzonym podczas II wojny światowej i odbudowanym dziesięćleci później jako symbol pojednania i pokoju.
Stojąc tam, przypomniałem sobie bolesny rozdział w historii protestantyzmu. W latach trzydziestych XX wieku, gdy Hitler umacniał władzę, wielu niemieckich duchownych zaangażowało się w nacjonalizm i z entuzjazmem przyjęło obietnicę odnowionego chrześcijańskiego państwa. Nazi‑sojuszniczy „Niemieccy Chrześcijanie” dążyli do dopasowania Kościoła do ideologii państwa.
Inni się sprzeciwili. W 1934 roku przywódcy Kościoła Wyznającego, który stał się znany jako Kościół Wyznający, wydali Deklarację Barmen, utrzymując, że Jezus Chrystus, a nie państwo ani jego przywódcy polityczni, jest ostatecznym autorytetem Kościoła.
Ale ta historia to także ostrzeżenie. Większość niemieckich chrześcijan nie sprzeciwiła się rządowi nazistowskiemu. Nawet Kościół Wyznający w dużej mierze nie zdołał stawić czoła prześladowaniom Żydów. Niektórzy dostrzegli niebezpieczeństwo politycznej kontroli nad Kościołem, nie dostrzegając w pełni cierpienia swoich sąsiadów.
Można bronić wolności Kościoła, jednocześnie nie bronić wolności innych.
Stojąc w Frauenkirche, zastanawiałem się, za co nasze własne pokolenie chrześcijan będzie zapamiętane — czy rozpoznamy moment, w którym wierność wymaga stanie u boku tych, których prawa i godność są zagrożone.
Ta różnica ma dzisiaj ogromne znaczenie.
Chrześcijański nacjonalizm w Ameryce nie polega na przekonaniu, że wiara powinna kształtować życie publiczne. To polityczny projekt, który dąży do faworyzowania wąskiej i wykluczającej wizji chrześcijańskiej tożsamości przy decydowaniu o tym, kto należy, czyje prawa są chronione i kto powinien rządzić.
Narzuca naród i władzę nad nim ponad nasze zobowiązania wobec naszych sąsiadów i szerszej ludzkiej rodziny.
Takie ruchy opierają się na czymś więcej niż na politycznym przymusie. Muszą również przekształcać naszą moralną wyobraźnię. Najpierw identyfikują ludzi, których trzeba się bać. Następnie zachęcają nas, by odwrócić wzrok od cierpienia tych ludzi. Gdy zaakceptujemy, że niektórzy sąsiedzi nie zasługują na godność ani wolność, ograniczenia ich praw stają się łatwiejsze do uzasadnienia.
Dlatego emerging kampania przeciwko empatii jest tak niepokojąca. Wpływowe głosy na prawicowej scenie religijnej i politycznej zaczęły przedstawiać empatię jako „toksyczną” lub nawet „samobójczą”, przewartościowując centralną chrześcijańską cnotę jako niebezpieczną słabość.
Nowe badania Public Religion Research Institute pokazują głębię tej przepaści. Zaledwie 38% zwolenników chrześcijańskiego nacjonalizmu uważa empatię za podstawową wartość moralną, w porównaniu z 94% osób odrzucających chrześcijański nacjonalizm.
Ale empatia — zdolność dostrzegania cierpienia innej osoby jako moralnie istotnego — jest niezbędna do rodzaju miłości bliźniego, którą Jezus nakazał.
Gdy Jezus został zapytany o największe przykazanie, odpowiedział dwoma: Kochaj Boga całym sercem, duszą i umysłem. I kochaj swego bliźniego jak siebie samego.
Te przykazania nie mogą być rozdzielone. Nie możemy okazać oddania Bogu, odwracając wzrok od cierpienia ludzi stworzonego na obraz Boży.
Dla Kościoła to nie jest kwestia preferencji partyjnej. To teologiczny obowiązek.
To właśnie czyni tę pielgrzymkę w Ohio tak znaczącą.
Imigranci haitijscy w Springfield byli celem budzącej emocje retoryki politycznej. Rodziny, które przybyły w poszukiwaniu bezpieczeństwa i zbudowały swoje życie jako pracownicy, rodzice, studenci i członkowie lokalnych zgromadzeń, teraz doświadczają separacji, detencji i deportacji. Niektórzy muszą nosić elektroniczny nadajnik na kostce podczas codziennego życia.
Jednak historia Springfield to nie tylko prześladowania. To także opowieść o haitijskich pastorach i liderach społeczności, którzy odmawiają milczenia, a duchowni, zgromadzenia i organizatorzy łączą się z nimi w solidarności.
Pielgrzymka ujawnia coś, co autorytarna polityka stara się wymazać: naszą wspólną ludzkość.
Ci liderzy wiary nie proszą Amerykanów jedynie o współczucie. Działają na przekonaniu, że cierpienie innej osoby nakłada na nas roszczenie.
To właśnie oznacza, że Kościół nieustannie musi być reformowany.
Reformacja to nie tylko rocznica wydarzeń z 1517 roku. To ciągłe zaproszenie do zbadania, gdzie Kościół pomylił własne bezpieczeństwo, przywileje lub wpływy polityczne z wiernością Chrystusowi.
Dziś wiele kościołów protestanckich z głównego nurtu ponownie odkrywa to powołanie. Niektóre są małe. Inne mają malejące członkostwo i niepewną przyszłość. Mimo to karmią sąsiadów, towarzyszą rodzinom imigrantów, bronią wolności religijnej i budują wspólnoty przynależności w miejscach, gdzie strach grozi zwycięstwem.
Niedawno argumentowałem w The Hill, że protestanci z głównego nurtu mogą stać się istotnym swing-owcem w amerykańskiej polityce, kwestionując dominację białego bloku ewangelików, który pomaga utrzymać władzę republikańską. Wciąż w to wierzę. Nasze zgromadzenia mają znacznie większą moralną autorytę, zasięg społeczny i polityczny potencjał, niż sugeruje powszechnie znana narracja o upadku głównego nurtu.
Ale Niedziela Reformacyjna przypomina nam, że pytanie nie dotyczy tylko tego, czy możemy odzyskać władzę. Chodzi o to, jakiego rodzaju władzę pragniemy i w jakim celu.
Chrześcijański nacjonalizm dąży do władzy nad innymi — do decydowania, kto należy, czyje prawa zasługują na ochronę i czyje przekonania religijne powinny kształtować prawo państwowe.
Władza odnowionego Kościoła musi wyglądać inaczej. To władza, by mówić prawdę tym, którzy rządzą, bronić godności osób wrażliwych i budować społeczności, w których ludzie mogą mieszkać razem, pomimo różnic.
Taki wpływ nie jest politycznie nieistotny. Może zmienić politykę publiczną, wybory i kierunek naszej demokracji. Ale zaczyna się od innego rozumienia, co znaczy być wiernym.
Niedziela Reformacyjna zaprasza nas do świętowania odwagi tych, którzy rzucili wyzwanie religijnym autorytetom swoich czasów. Powinna także zaprosić nas, byśmy przyjrzeli się własnym.
Haitijscy pastorzy prowadzący pielgrzymkę przez Ohio pokazują nam, jak wygląda wierne publiczne świadectwo. Oni nie szukają władzy nad innymi. Domagają się, by ich sąsiedzi byli traktowani z godnością i zapraszają resztę z nas do stanie u ich boku.
Być może najważniejszy test Kościoła, który twierdzi, że jest nieustannie reformowany, to nie to, ile władzy potrafi zgromadzić, lecz jak wykorzystuje swój wpływ, gdy sąsiedzi są w niebezpieczeństwie.
(Pastor Jennifer Butler jest duchowną prezbiteriańską, pastorem kościoła Rockville Presbyterian w stanie Maryland i założycielką Faith in Democracy. Jest autorką „Born Again: The Christian Right Globalized and Who Stole My Bible? Reclaiming Scripture as a Handbook for Resisting Tyranny.” Opinia wyrażona w tej wypowiedzi niekoniecznie odzwierciedla stanowisko Religion News Service.)
