(RNS) — W tym Navratri hinduskie rodziny w rejonie Chicago i w całych Stanach Zjednoczonych robiły to, co zawsze: dziewięć nocy modlitwy, muzyki, tańca i wspólnoty, aby czcić Devi, boginię w jej licznych formach, w tym Durgę. Navratri to jedno z najpowszechniej obchodzonych hinduskich świąt, i w tym roku wielu hindusów amerykańskich zadało pytanie, którego nikt nie powinien zadawać w trakcie festiwalu: Czy to bezpieczne, by iść?
W tym sezonie radości, z Diwali tuż za rogiem, jedna świątynia w okolicach Chicago wydaje się ledwie uniknęła groźby masowej strzelaniny. 11 października, gdy Navratri się zaczynało, policja aresztowała 19-letniego Alexandrosa Paporakisa z Palatine, Illinois, i postawiła mu zarzuty groźby terrorystycznej oraz nielegalnego posiadania krótkolufowego karabinu. Dokumenty sądowe twierdzą, że przyjechał do największej hinduskiej świątyni w Aurora, Illinois i próbował otworzyć ogień, zanim broń zacięła się i uciekł z miejsca zdarzenia.
Według prokuratorów, współpracownik usłyszał, jak powiedział, że „nie może się doczekać, by zabić ludzi pochodzenia indyjskiego.” Śledczy przejrzeli korespondencję elektroniczną i osiemstronicowy manifest przypisany mu, w którym opisano autora jako „socjopatycznego białego supremacjonistę neo-Nazistę” i ludzi z Indii, Żydów i Afroamerykanów jako „podludzi.” Manifest, który opisywał rzekomy plan zabicia jak największej liczby z nich, zawierał obrazy karabinu, magazynka i kamizelek kuloodpornych. W dniu jego nieudanego ataku, świątynia Sri Venkateswara Swami (Balaji) w Aurora miała w środku tysiące hindusów świętujących.
Chociaż urzędnicy ds. ścigania uważają, że Paporakis działał samotnie, nieudanego ataku w Aurora to tylko jeden z wielu przypadków antyhinduskiej i antyindyjskiej nienawiści w ostatnich latach, w tym wandalizmu w świątyniach w Melville, Nowy Jork, oraz w Sacramento i Chino Hills w Kalifornii. Lokalne władze traktują oba kalifornijskie przypadki jako przestępstwa z nienawiści. A zaledwie kilka tygodni temu doniesienia z Ohio opisują atak cegłą w ciągu dnia na świątynię Vadtal Dham w Richmond Heights, Ohio.
„Teoria wielkiego zastąpienia”, rasistowska fałszywka, była coraz częściej kierowana przeciwko społecznościom południowoazjatyckim w Stanach Zjednoczonych przez białych supremacjonistów, którzy podają dezinformacje i ostrą retorykę, która łatwo prowadzi do dyskryminacji i przemocy. Idea ta głosi, że biali Amerykanie są wypierani przez imigrantów i ludzi koloru. Kiedy Bo French, republikański kandydat na komisarza ds. kolejowych w Teksasie, zamieścił wpis o południowoazjatyckich kibicach na meczu futbolowym Uniwersytetu w Teksasie i zapytał, ilu Amerykanów zostało wypartych przez cudzoziemców, używał właśnie tego języka.
Na to mówimy supremacja biała i mamy rację. Ale ten opis jest niepełny, a ta niepełność ma konsekwencje.
Rasa i religia nigdy nie były w Ameryce odrębnymi opowieściami. Religia była od samego początku centralna w konstruowaniu rasy. Wypędzenie rdzennych Amerykanów i traktowanie niewolników afrykańskich oraz chińskich robotników było uzasadniane nie tylko rasą, lecz również przekonaniami tych grup jako „pogańskimi.” Kiedy twórcy Konstytucji opracowywali dokument, rasa stała na pierwszym miejscu, lecz religia była zawsze obok niej. Najwcześniejsze prawa naturalizacyjne ograniczały obywatelstwo do „wolnych białych” osób o „dobrej wartości moralnej.” Rasa i wartość moralna były oceniane razem, a standard moralny opierał się na normach chrześcijańskich.
Bladość i chrześcijaństwo nigdy nie były po prostu zbieżne; były ze sobą splecione od samego początku. Są jak dwie strony szerokiej wstążki, wijącej się przez historię USA. Moja najnowsza książka nosi tytuł „Białe chrześcijańskie przywileje,” ponieważ nie da się w pełni zrozumieć jednej z nich bez drugiej.
Wstążka wyjaśnia, dlaczego nienawiść wobec Hindusów brzmi jak rasizm i jednocześnie jak coś innego. Hindusko-amerykański Hindus jak ja może być odczytywany jako „obcy” ze względu na skórę oraz jako „bałwochwalczy” ze względu na sposób czczenia. Napastnik nie musi wybierać między tymi dwoma powodami, a hinduskie świątynie mogą być celem dla obu powodów.
Koszty tych ataków idą znacznie dalej niż to, co widać w policyjnych raportach.
Pierwszy koszt to psychika. Navratri to sezon radości. Ale teraz, ludzie, którzy przez cały rok czekali, by założyć najjaśniejsze ubrania i najszersze uśmiechy na dziewięć nocy tańca, czują się także zagrożeni. Rodziny pytają, czy stały się celem, kto mógł obserwować teren świątyni i czy obca twarz jest sąsiadem czy zagrożeniem.
Ta obca twarz może być członkiem wspólnoty. Z prawie jedną trzecią Indian Americans wchodzących w związki mieszane, osoba witana z podejrzeniem może być małżonkiem innej rasy, albo dzieckiem o wyglądzie białej osoby — ludźmi, którzy absolutnie należą do obchodów.
Drugi koszt to ekonomia. Świątynie działają dzięki pracy wolontariuszy i darowiznom przeznaczonym na karmienie rodzin, nauczanie dzieci, wspieranie starszych i pomaganie sąsiadom każdej religii. Gdy te pieniądze idą na kamery, strażników i szkolenia, szkoda rozciąga się poza samą świątynię. Pieniądze, które kiedyś płynęły na zewnątrz, teraz trafiają na obronę, a szersza społeczność, która by z tego skorzystała, płaci za to.
Chronienie naszych świątyń i wszystkich domów kultu jest konieczne. Ale nie powinno to stać się całą opowieścią. Obciążenie tej chwili nie należy do rodzin przygotowujących się do festiwalu. Należy do retoryki politycznej, która traktuje brązowych Amerykanów jak obcych, do narodowej rozmowy, która wciąż nie chce powiedzieć, w jaki sposób religia pomogła zbudować biel, i do nas wszystkich, którzy potrafimy potępiać tę nienawiść, nie określając jej pełnego układu.
Navratri zakończyło się Vijayadashami, dziesiątym dniem, kiedy hindusi świętują zwycięstwo dobra nad złem — bogini, która pokonuje demona. Zakończenie, które chcę widzieć, jest takie samo: rodziny tańczące na terenie świątyni bez liczenia wyjść, a kraj przestaje traktować swoich brązowych obywateli jak gości, którzy mogą zostać dłużej. Do czasu, gdy tak będzie, najprzydatniejszą rzeczą, jaką ktokolwiek z nas może zrobić, jest odrzucenie języka „obcokrajowca”, gdy widzimy tłum hinduskich Amerykanów, i naciskanie, by ochrona świątyni była obywatelskim obowiązkiem, a nie przysługa dla mniejszości.
