Odbieraj codziennie przemyślane, istotne relacje dotyczące religii od RNS. Zapisz się za darmo!
(The Conversation) — Posłowie wzywają, by nieudany atak na Świątynię Sri Venkateswara Swami w Aurora w stanie Illinois został zbadany jako przestępstwo z nienawiści. 11 października 2026 r., gdy setki hinduistycznych wiernych zgromadziły się na pierwszy dzień Navaratri, święta upamiętniającego boską kobiecość przez dziewięć nocy, 19-letni mężczyzna przybył do hinduskiej świątyni, uzbrojony w karabin i kamizelkę kuloodporną, według prokuratorów. Zacinający się pistolet i informacja od współpracownika podejrzanego powstrzymały masakrę. Władze odnalazły manifest napisany przez podejrzanego, wyznający poglądy białej supremacji.
Rep. Ro Khanna, demokratka, oraz Rich McCormick, republikanin, ostrzegli w liście do FBI i Departamentu Sprawiedliwości, że ten spisek „nie wyłonił się w izolacji.” Wskazali na szerszy wzrost wrogości wobec Hindusów amerykańskich i Indian American. Badanie Carnegie Endowment z 2026 roku wykazało, że 1 na 4 dorosłych Indian American od początku 2025 roku zgłaszało, iż padały wobec nich wyzwiska.
We wrześniu 2026 roku, na przykład Bo French, kandydat republikański na urząd stanowy w Teksasie, opublikował zdjęcie z meczu Uniwersytetu Teksańskiego w Austin, które obejrzało 54 miliony razy. Odnosząc się do studentów indyjskiego pochodzenia widocznych na zdjęciu, stwierdził: „problem jest teraz oczywiście znacznie gorszy, niż ktokolwiek sobie wyobrażał.” Post Freca wywołał odpowiedzi w mediach społecznościowych wzywające do przemocy wobec Hindusów i profanowania hinduskich świątyń.
Post Freca nic nie wspominał o religii, a jednak odpowiedzi, które wywołał, skierowały się przeciw hinduskim świątyniom. Jako profesor studiów hinduskich twierdzę, że wynika to z tego, iż anty-indyjska i anty-hinduska nienawiść w Stanach Zjednoczonych są głęboko ze sobą splecione. Część tej agresji kierowana jest wobec czczenia bogów w hinduskich świątyniach poprzez święte obrazy, i czerpie z historii uprzedzeń, przedstawiających Hindusów jako czcicieli idolów. Ta nienawiść jest potęgowana na tych samych platformach online, które szerzą rasową wrogość.
Demonizacja kultu hinduskiego
W hinduskich świątyniach kult koncentruje się na murti, czyli konsekrowanych wizerunkach, w których uznaje się obecność bogów. Te świątynie i te obrazy stały się częstymi obiektami internetowych nadużyć.
We wrześniu 2025 roku Alexander Duncan, wówczas kandydat Republikanów do Senatu USA z Teksasu, sprzeciwił się dużemu wizerunkowi boga Hanumana w Sugar Land w Teksasie. Pytał: „Dlaczego dopuszczamy do istnienia fałszywej statuy fałszywego hinduskiego boga tutaj w Teksasie? Jesteśmy chrześcijańskim narodem!” Post ten obejrzało ponad 6 milionów osób. W sierpniu 2026 roku pastor Dale Partridge opublikował zdjęcie Świątyni Swaminarayan Akshardham w New Jersey, twierdząc: „Nasi chrześcijańscy przodkowie z XVIII wieku zrównaliby tę demoniczną świątynię w 24 godziny.”
Taka retoryka jest powszechna w sieci. Raport z września 2026 roku Centrum Badań nad Zorganizowaną Nienawiścią stwierdził, że Hindusi „są wyodrębniani do ataków ze względu na swoją religię.” Raport stwierdza, że posty regularnie nazywają wyznawców „bałwochwalcami demonów”, wyszydzają hinduskie bóstwa i czasami nawołują do zniszczenia świątyń i zastąpienia ich „amerykańskimi” pomnikami. Raport uważa, że te posty przedstawiają kult hinduski jako „zasadniczo niezgodny z chrześcijaństwem.”
Gdy te posty odwołują się do Ameryki i chrześcijaństwa, przedstawiają pogląd, który socjolodzy Andrew Whitehead i Samuel Perry nazywają nacjonalizmem chrześcijańskim: przekonaniem, że Ameryka powinna być wyraźnie chrześcijańska. W ich badaniu z 2017 roku prawie jedna trzecia Amerykanów powiedziała, że rząd federalny powinien ogłosić Stany Zjednoczone krajem chrześcijańskim.
Uważam, że ta obecna manifestacja chrześcijańskiego nacjonalizmu i wrogości wobec hinduizmu najlepiej rozumieć w kontekście szerszej historii amerykańskich reakcji chrześcijaństwa na hinduizm.
Długa historia uprzedzeń
Jak twierdzi badacz nauk religijnych Michael Altman, zarzut, że Hindusi czczą fałszywych bogów i idoli, wszedł do amerykańskiej kultury narodowej prawie dwa wieki temu. W XIX-wiecznych amerykańskich podręcznikach, kształtowanych przez protestanckie przekonania, religie były klasyfikowane jako „prawdziwe i fałszywe”, a hinduskie „bałwochwalstwo” traktowano jako dowód moralnego upadku.
W badaniach nad hinduizmem w Ameryce Vasudha Narayanan pokazuje, że na początku XX wieku niektórzy Amerykanie przyjęli hinduskie idee, pozostawiając Hindusów na dystans. Wyjaśnia, że mimo że w 1917 roku prawo ograniczyło imigrację z Azji, niektórzy Amerykanie znaleźli inspirację w hinduskich myślach i praktykach jogi, przedstawiając je nie jako hinduskie, lecz jako „universalistyczną” duchowość.
Religioznawczyni Diana Eck szacuje, że po otwarciu drzwi imigrantom z Azji przez ustawę Immigration and Nationality Act z 1965 roku populacja hinduskich Amerykanów przekroczyła 1 milion do roku 2000.
Począwszy od lat 70., ci Hindusi amerykańscy wybudowali dziesiątki świątyń. Jednak Eck pokazuje, że te nowe świątynie często spotykały się z wrogością. W 1983 roku atakujący zbezczeszczali świątynię pod Pittsburghiem, rozbijając święte wizerunki i pisząc „Odejdź” na ołtarzu. Na początku lat 90. wandale pomalowali na planowanym miejscu świątyni w New Jersey hasło „Wypędź Hindusów.”
Badaczka studiów religijnych Sailaja Krishnamurti opisuje, jak ta wrogość kontynuowała się w XXI wieku. Wskazuje na film „Indiana Jones i Świątynia Zagłady”, w którym Hindusi przedstawieni są jako dokonujący ludzkich ofiar, oraz na teleewangelistów takich jak Pat Robertson, którzy potępili hinduizm jako „demoniczny.” Jak twierdzi, te obrazy znajdują odzwierciedlenie w przemocy wobec Hindusów. W 2019 roku wandal sprayem namalował hasła dotyczące Jezusa i zbezczeszczył wizerunki hinduskich bogów.
Czytanie religii jako rasy
Manifest podejrzanego z Aurory nie wskazuje Hindus ani nie wspomina o „fałszywych bogach”. Według posła Raja Krishnamoorthiego manifest opisuje „Indyjczyków, Żydów, Czarnych i inne mniejszości jako ‚podludzi’.” Jednak komendant policji William Nord stwierdził, że podejrzany „szukał dużej hinduskiej świątyni.” Nienawiść podejrzanego wyrażona była w kategoriach rasowych, lecz jego celem była hinduska świątynia kultu.
Edukacyjny badacz Khyati Joshi nazywa to połączenie rasowej i religijnej wrogości „rasizacji religii.” W społeczeństwie, w którym biel i chrześcijaństwo były uznawane za normę, twierdzi, że brązowy kolor skóry może służyć jako zastępstwo dla domniemanego wyznania „innego”. W wyniku tej rasizacji Joshi twierdzi, że „religijna natura dyskryminacji jest pomijana.”
Podaje przykład „Dotbusters”, gangu atakującego Indian Americans w New Jersey w latach 80. Dzienniki określały te ataki jako „rasowe pobicia”, a nazwa gangu odnosiła się do „kropki” noszonej przez hinduskie kobiety.
Od postów do przemocy
Zrzut ekranu z nagrania wideo ukazujący kongresmena Raja Krishnamoorthi przemawiającego na konferencji prasowej w Chicago 16 października 2026 r.
AP Photo/Laura Bargfeld
Krishnamoorthi, który tego dnia był w świątyni z rodziną, powiedział później w emocjonalnej konferencji prasowej: „Ten strzelec został zradikalizowany przez swoje otoczenie. Został zradikalizowany przez media społecznościowe, aż powiedział współpracownikowi, że nie może się doczekać, by zabić Hindusów.”
Śledząc dyskryminację online, Stop AAPI Hate, koalicja monitorująca dyskryminację azjatycką, stwierdziła, że południowoazjatyccy byli celem 71% online’owych groźb przemocy wobec grup azjatyckich. Zauważają, że dominującym motywem tych postów była „indijska inwazja”.
Ekonomi Karsten Müller i Carlo Schwarz powiązali nienawiść w sieci z przemocą poza nią. Eksperci ds. polityki argumentują, że zwalczanie online’owego ekstremizmu wymaga większej koordynacji między wszystkimi firmami prowadzącymi media społecznościowe. Naukowcy wspierają rosnący krzyk głosów domagających się odpowiedzialności, gdy nienawiść jest ujawniana.
Nienawiść rasowa i demonizacja hinduskich bogów mają różne źródła i czasem inne głosy, ale w pierwszy dzień Navaratri te formy nienawiści połączyły się na parkingu w Aurora.
W następstwie nieudanego ataku hinduscy Amerykanie zwracają uwagę na potrzebę głośnego sprzeciwu wobec zarówno nienawiści rasowej, jak i religijnej.
(Arun Brahmbhatt, adiunkt w Katedrze Religii na Syracuse University. Poglądy wyrażone w tym komentarzu niekoniecznie odzwierciedlają stanowisko Religion News Service.)
