Odbieraj codziennie poranną, przemyślaną, istotną relację z religii od RNS. Zapisz się za darmo!
(RNS) — Wiele osób zastanawiało się nad niezwykłą liczbą duchownych pastorów, byłych pastorów i seminarzystów startujących w wyborach do Kongresu z ramienia Demokratów w tym roku, z wyjątkiem reverenda Adama Hamiltona. Zapytany w sierpniu o ten trend, Hamilton, pastor megakościoła Zjednoczonego Kościoła Metodystycznego (UMC), prowadzący zaskakująco konkurencyjną kampanię o miejsce w Senacie USA w Kansas jako Democrat, odpowiedział od razu.
„Od początku 2025 roku w Waszyngtonie dzieje się coś niezwykłego,” powiedział w Religion News Service, wyjaśniając, że wierzy, iż działania administracji Trumpa spowodowały, że ludzie zaczynają zastanawiać się, co dokładnie stanowi amerykańskie wartości.
„Myślę, że jest wielu ludzi religijnych — zwłaszcza, jak uważam, duchownych z głównego nurtu protestantyzmu — którzy mówią: Ktoś musi coś zrobić,” powiedział, dodając, że duchowni-przyszli kandydaci jak on czują „poczucie powołania, i będę to przypisywać Duchowi Świętemu.”
To przekonanie podziela zaskakująca liczba demokratycznych kandydatów w tegorocznym cyklu wyborczym. Spośród dziewięciu duchownych, byłych duchownych i seminarzystów startujących do Kongresu jako Demokraci w tym roku, sześciu — w tym czterech znajdujących się w zaciętych, szeroko obserwowanych wyścigach — należy do głównego nurtu protestanckiego, takiego jak UMC, Kościół Presbiteriański (USA) i Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce.
Te kandydatury rzuciły światło na teologię głównie białych protestantów z nurtu głównego, politycznie umiarkowanej grupy duchowieństwa, której członkowie skłaniają się ku liberalizmowi, a której członkowie stanowią około 13% populacji USA, według Public Religion Research Institute. Grupa kandydatów z głównego nurtu, mających wykształcenie religijne, to efekt prawie dekady rosnącego zaangażowania politycznego, głównie w odpowiedzi na rosnącą pozycję prezydenta Donalda Trumpa i jego ewangelickich zwolenników. Od Teksasu po Iowa i Kansas, kandydaci z głównego nurtu protestanckiego, choć ostrożni w wyrażaniu poparcia dla rozdziału kościoła od państwa, dają głos formom teologii publicznej, które mogą odzyskać pozycję, jaką ich tradycja utraciła dziesięciolecia temu: uznane chrześcijańskie wpływy w amerykańskiej polityce.
Heath Carter, badacz religii amerykańskiej na Princeton Theological Seminary, powiedział, że przedstawiciele głównego nurtu mają moment, częściowo dlatego że są sfrustrowani długotrwałą dominacją konserwatywnych ewangelików w amerykańskiej polityce.
„Prawdopodobnie widzisz ludzi, którzy chcieli powiedzieć: ‚Hej, to nie jest pełny zakres chrześcijańskiego świadectwa. Ci ludzie nie mają monopolu na publiczne chrześcijańskie świadectwo’,” powiedział Carter. „Istnieją te inne tradycje chrześcijańskiej teologii i polityki zorientowanej na sprawiedliwość, afirmujące pluralizm i demokrację, do których chcemy się odwołać.”
A podział trwający ponad sto lat
Ta niezwykła chwila polityczna, jak powiedział Carter, ma korzenie w podziale, który od ponad wieku dzieli chrześcijan w USA. Począwszy od lat dwudziestych XX wieku, chrześcijanie o skłonnościach konserwatywnych zaczęli ostro atakować teologię tak zwanego „modernistycznego” chrześcijaństwa, liberalów teologicznych, którzy przyjęli mniej dosłowne podejście do Biblii i koncepcji takich jak ewolucja. Konserwatywny blok chrześcijański ostatecznie odszedł w proteście, oznaczając siebie „fundamentalistami” i później przyjmując termin ewangelików.
W międzyczasie chrześcijanie o skłonnościach liberalnych stali się rosnącą siłą wśród głównego nurtu denominacji, wyłaniając się jako dominujący wpływ religijny w USA przez większą część XX wieku. Ich duchowieństwo nawiązało sojusze z czarnymi protestantami podczas Ruchu Praw Obywatelskich. A do lat 80. głównonurtowi już prowadzili gorące debaty na temat praw gejów i lesbijek, a wiele najważniejszych denominacji ostatecznie wyświęcało osoby LGBTQ+ i pozwalało duchownym na udzielanie małżeństw jednopłciowych.
Ta historia miała wpływ na Jamesa Talarico, reprezentanta stanu Teksas i seminarzystę PC(USA), prowadzącego kampanię o Senat USA w tym stanie, która była ściśle obserwowana. Demokrat dorastał, uczęszczając do St. Andrew’s Presbyterian Church w Austin, liberalnego kościoła PC(USA), którego pastor, Rev. Jim Rigby, stanął przed procesem przez denominację w początku lat 2000 za wyświęcanie lesbijki i prowadzenie małżeństwa jednopłciowego, zanim denominacja zatwierdziła takie praktyki. (Zarzuty ostatecznie oddalono ze względu na techniczny szczegół.)
Kiedy Talarico, który wskazuje Rigby’ego jako duchowego mentora, wszedł do polityki lata później, jego retoryka polityczna zyskała liberalną teologię. Powiedział Religion News Service w 2023 roku, że stanowczo sprzeciwia się chrześcijańskiemu nacjonalizmowi i że używanie władzy politycznej do wyrządzania krzywdy ludzi LGBTQ+ i innych wykluczonych to „bluźnierstwo.”
Ale poparcie dla praw LGBTQ+ przez główny nurt w latach 2010s nadeszło równocześnie z ogólnym spadkiem liczebności członków i nastąpił okres, gdy konserwatywni chrześcijanie — szczególnie ewangelicy — ponownie weszli do polityki z zapałem. Wzwyż władzy jako „głosy według wartości” w latach 90., ewangelicy i inni konserwatywni chrześcijanie od dawna wyśmiewali poparcie głównego nurtu dla praw LGBTQ+, często sugerując, że ci, którzy to popierają, nie są chrześcijanami.
Ta tradycja utrzymuje się: pastor Robert Jeffress, głośny zwolennik Trumpa, prowadzący megakościół Baptystów Południowych First Baptist Dallas, powiedział w zeszłym miesiącu w podcaście z udziałem wicegubernatora Teksasu Dana Patricka, że Talarico nie jest chrześcijaninem, powołując się na wcześniejsze wypowiedzi przedstawiciela w kwestiach płci i seksualności.
Powtórzył ten pogląd w wywiadzie dla RNS, mówiąc, że przekonania Talarico „uniemożliwiają mu bycie chrześcijaninem, a zwłaszcza pastorem chrześcijańskim.”
Jeffress wyraził również sceptycyzm wobec duchowieństwa Demokratów i seminarzystów ubiegających się o miejsca w Kongresie w tym roku, zauważając, że większość „pochodzi z głównego nurtu denominacyjnego, które skłaniają się ku liberalnym poglądom teologicznym i stanowią coraz mniejszy odsetek populacji amerykańskiej.”
Pomimo tego Jeffress przyznał, że ewangelicy — w tym jego własna denominacja — również tracą członków. A to, czego brakuje głównemu nurtowi w liczbie, zrekompensował widocznością podczas wzrostu Donalda Trumpa. Podczas kampanii prezydenckiej w 2016 roku Trump był nadal sam „głównego nurtu” chrześcijaninem — prezbiterianinem, podobnym do Talarico, ochrzczonym w kościele, który należy do PC(USA). Jednak członkowie tej denominacji, oburzeni jego retoryką dotyczącą imigrantów, podjęli wysiłki, by go usunąć (niepowodzenie, bo Trump nie był aktywnym członkiem żadnej kongregacji), a główne nurt Protestanckie szybko stały się jednymi z jego najgłośniejszych religijnych krytyków po objęciu prezydentury. Do czasu opuszczenia urzędu w 2020 roku Trump zmienił swoją przynależność religijną na „niezależną od denomina- cji.”
A w podobnym czasie duchowieństwo głównego nurtu, takie jak Rev. Sarah Trone Garriott, pastor Evangełyczno-Luterańskiego Kościoła w Ameryce w Iowie, oraz Rev. Lindsay James, pastor PC(USA), która wcześniej pełniła funkcję kapelana na kampusach uniwersyteckich, zaczęli wchodzić do polityki. James ubiegała się i została wybrana do Izby Reprezentantów stanu Iowa w 2019 roku; w swoim przemówieniu inaugurującym kampanię podkreśliła sprzeciw wobec proponowanego muru granicznego Trumpa. Rok później Garriott została wybrana do senatu stanu Iowa, powiedziała RNS wówczas, że postrzega start w polityce jako część „powołania” do „opieki nad moim sąsiadem” i bycia „złączoną z innymi.”
Taki początek politycznego zaangażowania, które Rev. Brian Ellison, pastor PC(USA) pełniący funkcję Stated Clerk Synodu Mid-America i prowadzący grupę na rzecz osób LGBTQ+ w denominacji, postrzega jako odejście od minionych epok, kiedy głównonurtowi byli ostrożniejsi w publicznym wyznawaniu swojej wiary. Jak mówi, duchowni głównego nurtu „czasem przepraszali za swoje publiczne świadectwo” lub używali języka świeckiego „aby nie zostać oskarżonym o naruszenie zasady rozdziału kościoła od państwa.”
Ale według niego w ostatnich latach duchowieństwo głównego nurtu „pokazuje pewien poziom komfortu i pewności w mówieniu o chrześcijańskim podejściu do polityki publicznej.”
Główne duchowieństwo w konflikcie z ICE
Kiedy Trump ponownie objął prezydenturę w 2024 roku, duchowieństwo głównego nurtu — wraz z wieloma innymi ludźmi wiary — stało się jeszcze bardziej widoczne w sprzeciwie. W jego pierwszym pełnym dniu urzędowania biskup Mariann Budde — liderka Kościoła Episkopalnego, kolejnej głównej nurtowej denominacji — nagłośniła kazanie, w którym skierowała do prezydenta wezwanie o „miłosierdzie” dla imigrantów i transgenderowych dzieci. Kilka miesięcy później pojawiły się nagrania, na których duchowni głównego nurtu byli ostrzeliwani w głowę i twarz kulkami z gazem pieprzowym i innymi nabojami przez funkcjonariuszy Departamentu Bezpieczeństwa Wewnętrznego podczas protestów przeciwko polityce migracyjnej prezydenta. Do dziś dziesiątki duchownych głównego nurtu zostało aresztowanych podczas podobnych demonstracji, w tym przynajmniej jeden pastor ze wszystkich siedmiu denomination związanych z głównym nurtem.
Gdy duchowieństwo i seminarzyści głównego nurtu zaczęli zgłaszać kandydatury do Kongresu w tym roku, większość kampanii przyjęła ton bardziej centrowy niż ich koledzy protestujący na ulicach. Jednak podobnie jak ataki na Talari- co w Teksasie, ich konserwatywni przeciwnicy wyrazili teologiczne krytyki, głównie wokół kwestii LGBTQ+.
James i Garriott, na przykład, obecnie oboje kandydaci Demokratów do Kongresu w Iowa, byli wyśmiewani przez Republikanów w stanie jako „pastorzy z samej nazwy,” czyli „PINOS,” którzy „nie wyznają prawdziwej Ewangelii Jezusa Chrystusa.” Hamilton, będący najmocniej centrowym z czwórki pod względem politycznym i teologicznym, został skrytykowany przez wiceprezydenta JD Vance za sponsorowanie przez jego kościół lokalnej parady dumy.
A w zeszłym tygodniu przeciwnik Hamiltona, Republican Sen. Roger Marshall, wziął udział w wydarzeniu o tematyce religijnej w Exodus Church w Wichita, Kansas. Tam pastor Exodus, Rev. Kyle Lammott, rozwijał treść publicznego listu, który zorganizował wcześniej w tym miesiącu, argumentującego, że Hamilton powinien pokutować za teologiczne stanowiska, takie jak przekonanie, że Biblia zawiera błędy — przekonanie, które od ponad stu lat dominuje wśród duchowieństwa głównego nurtu.
To teologiczny spór, który mógł być zaplanowany sto lat temu. Exodus Church jest związany z Communion of Reformed Evangelical Churches, małą denominacją współzałożoną przez kontrowersyjnego pastora z Idaho, Doug Wilson. Sam siebie nazywający chrześcijańskim nacjonalistą Wilson powiedział RNS w 2023 roku, że w jego wizji chrześcijańskiej Ameryki liberalni chrześcijanie — w tym, jak zauważył, hipotetyczny liberalny Metodyk — nie byliby w stanie piastować urzędów. Oparł swoją pozycję na argumentach sformułowanych przez fundamentalistów, którzy rozeszli się z liberalnymi chrześcijanami na początku XX wieku, twierdząc, że zgadza się z tymi, którzy wierzą, iż liberalizm to „zupełnie inna religia.”
Czy Hamilton lub którekolwiek z pozostałych kandydatów z głównego nurtu znajdą się w Kongresie, pozostaje do zobaczenia. W przeciwieństwie do innych kandydatów duchownych Demokratów, którzy prawdopodobnie wygrają, takich jak Black Protestant megapastor Rev. Freddie Haynes III, kandydujący w głębokim niebieskim 30. okręgu w Teksasie, cztery ściśle obserwowane wyścigi z udziałem duchowieństwa i seminarzystów z głównego nurtu mogą iść w obie strony.
Jednak pomimo całej krytyki, którą spotkał Hamilton i jego współbracia duchowni, po raz pierwszy od dekad to główny nurt, a nie ewangelicy tacy jak Jeffress i Wilson, są na progu, by stać się główną religijną historią nadchodzącego dnia wyborów. I nawet jeśli niektórzy, a może wszyscy kandydaci z głównego nurtu, poniosą porażkę, ich kampanie i tak doprowadziły do tego, że wyścigi są konkurencyjne w miejscach, gdzie Demokraci od dawna mieli trudności.
„Rzeczywiście uważam, że chrześcijańska wiara, właściwie zinterpretowana i w sposób pluralistyczny, może być naprawdę mądrą strategią dla Demokratów w tych stanach, w których nie odnosili wcześniej większych sukcesów,” powiedział Carter, badacz z Princeton Theological Seminary.
