Nowy Jork (RNS) — Kiedy samolot American Airlines 11 rozbił się o Północną Wieżę World Trade Center 11 września 2001 roku, Gadi Capela przypomina, jak pobiegł na salę obrotu w firmie finansowej, w której pracował nieopodal Rockefeller Center. Każdy ekran telewizora wyświetlał właśnie relację na żywo z wydarzeń.
Capela, 28 lat wów timie i odnoszący sukcesy analityk biznesowy, powiedział, że zanim ataki naruszyły jego sumienie, czuł, iż “stoi na szczycie świata”. Mieszkał w apartamencie przy Central Park South, miał kabriolet i dopasowane garnitury — ozdoby amerykańskiego snu, które — jak uważał — osiągnął. Będąc przenikliwym Żydem, który uczęszczał na Yeshiva University, stwierdził, że choć był „osobą wierzącą”, bogactwo i sukces zawodowy uczynił swoimi „idolami”.
Ale upadek wież i masowe zgony, które Capela był świadkiem, stworzył „ogromną, ogromną rysę w moim postrzeganiu tego, gdzie powinny leżeć priorytety.” To odkrycie ostatecznie przekonało go, by skierować pracę swojego życia ku rabinatowi.
Prawie 3 000 osób zabitych podczas ataków było pierwszymi ofiarami tragedii, której skutki wciąż się ujawniają. Tysięce pierwszych reagujących i ocalałych od tamtej pory rozwinęły nowotwory, choroby układu oddechowego i zaburzenia zdrowia psychicznego związane z ich narażeniem na ataki i ich następstwa. Ponad 150 000 osób zapisało się do federalnie zarządzanego Programu Zdrowia World Trade Center, który obsługuje ratowników i osoby mieszkające, pracujące lub uczęszczające do szkoły w rejonie katastrofy.
Pięć i pół dekady później, te trwające skutki nabierają szczególnego znaczenia, gdy rocznica 11 września zbiega się z Rosz Haszana, żydowskim Nowym Rokiem, który zaczyna się o zmierzchu w piątek (11 września). Zbieżność ta łączy dwie formy pamięci: ogólnonarodowy dzień upamiętniający stratę i święto, które zachęca Żydów do spojrzenia w przeszłość swojego życia, rozważając, co mogliby zmienić w nadchodzącym roku.
Rabi Capela jest rabinem wyświęconym i związanym z Ruchem Konserwatywnym (USCJ).
„Rosz Haszana polega na obudzeniu,” powiedział Capela. „Dźwięk szofaru ma nas przebudzić zarówno fizycznie, jak i duchowo.”
Capela, urodzony w Izraelu w rodzinie, która przybyła do tego kraju jako uchodźcy z Jemenu i później służyła jako oficer w armii izraelskiej, powiedział, że jego tło nie czyni go obcym wobec terroru i religijnie motywowanego przemocy. Jednak dla wielu Amerykanów, będących świadkami ataków z 11 września, było trudne pojąć to, co się działo, mówiąc, że „wojny i terroryzm mogą zdarzyć się tylko na Bliskim Wschodzie, po drugiej stronie świata.”
Wydarzenia obudziły przeciętnych Amerykanów na kruchość życia i „zakres zła i nienawiści, który istnieje w tym świecie,” jak stwierdził Capela. Wspomniał również, że ta tragedia przebudziła zwykłych ludzi do stania się bohaterami, którzy poświęcili się, by ratować innych w następstwie katastrofy.
Jego duchowe przebudzenie doprowadziło Capelę także do niezwykłej przyjaźni z Rev. Roy Tvrdikiem, księdzem katolickim z Montfort Missionaries, który prowadzi ośrodek modlitwy na północy stanu Nowy Jork.
Tvrdik nauczał wtedy seminarium zatytułowanego Religia w Nowym Jorku na Uniwersytecie St. John’s w Queens po atakach. Patrząc przez okno sali w czasie pierwszych zajęć po 11 września, wciąż widział dym unoszący się nad Manhattanem. Jego studenci — chrześcijanie, muzułmanie, Żydzi i inni — zadawali pytania o religię, przemoc i cierpienie. Był bezradny.
„Miałem 60 uczniów w klasie, z każdego zakątka świata,” wspomina Tvrdik. „Napięcie w klasie było wyczuwalne. Po prostu: ‘wow, co teraz zrobimy?’”
W kolejnych tygodniach po atakach Tvrdik dołączył do innych duchownych wspierających działania ratunkowe. Podróżował po strefie katastrofy, zapewniając opiekę duszpasterską ocalałym i pierwszym reagującym, Katolikom i wyznawcom licznych innych wyznań. Tvrdik wspomina także godziny spędzone na błogosławieniu ludzkich szczątków wydobytych z gruzów i odprawianiu niezliczonych Mszy za zmarłych.
„To było bardzo jednoczące,” powiedział, dodając, że odnalazł sens we współpracy między religiami i wspieraniu ocalałych przy jednoczesnym szacunku dla zmarłych. Szczególnie uderzyło go żydowskie duchowieństwo, które utrzymywało praktykę „shmira” — zapewniając, że zmarli nie zostaną pozostawieni sam na sam przed pochówkiem.
Tvrdik pamięta również ofiarę Abrahama Zelmanowicza, ortodoksyjnego Żyda, który pracował w Północnej Wieży i zdecydował zostać w budynku ze swoim przyjacielem i współpracownikiem, Edem Beyea, katolikiem sparaliżowanym od szyi w dół, który nie mógł zejść po schodach na wózku. Oboje zginęli, gdy wieża się zawaliła.
W kolejnych latach Tvrdik i Capela stali się przyjaciółmi i ostatecznie założyli Projekt Genesis, międzywyznaniową inicjatywę koncentrującą się na dialogu i spotkaniach z innymi wspólnotami wiary.
To pytanie, które Tvrdikowi studentowie zadawali w dniach po atakach — „Co teraz robimy?” — leży również u serca okresu Najważniejszych Świąt.
Dla rabina Jonaha Dova Pesnera, obecnie starszego wiceprezesa Unii Reform Żydowskich (URJ), organu nadzorczego ruchu Reform, napięcie między tworzeniem miejsca na żałobę a kontynuowaniem życia było jednym z kluczowych pytań, które stawiał sobie jako asystent rabin w Temple Israel w Bostonie w 2001 roku.
Najważniejsze Święta, które nastąpiły po atakach w tym roku, spotkały jego społeczność „całkowicie osieroconą i osłupiałą.”
„Dla mnie to na zawsze połączone, Rosz Haszana i 11 września,” powiedział Jacobs, obecnie prezes Unii Reform Żydowskich (URJ), największego i najbardziej zróżnicowanego ruchu żydowskiego w Ameryce Północnej.
Jednak tradycja żydowska, według Jacobs’a, oferuje język do noszenia ran bez dopuszczania, aby trauma stała się całą narracją.
„Głębokie rany i traumy muszą być również pamiętane, nie po to, by nas osłabić, lecz by nasze serca i oczy były otwarte na pełen zakres ludzkich doświadczeń.”
To wołanie o pamięć ukształtowało również jego podejście do relacji międzywyznaniowych. W następstwie 11 września mówił stanowczo przeciwko uprzedzeniom wobec amerykańskich muzułmanów i krzywdzie przypisywania całej wspólnocie religijnej odpowiedzialności za ataki przez ekstremistów.
„Nasze bezpieczeństwo tkwi w solidarności,” powiedział Jacobs, wyjaśniając, że od 11 września, a potem ponownie po atakach z 7 października 2023 na Izrael i wojnie w Gazie, dialog międzyreligijny i partnerstwa pozostają priorytetem w jego przywództwie ruchu Reform w USA i Kanadzie.
Dla Anili Ali, pakistańsko-amerykańskiej edukatorki i liderki międzywyznaniowej, pamięć rabinów w Nowym Jorku tworzących ludzkie bariery wokół meczetów, by chronić muzułmańskich wiernych, była szczególnie poruszająca.
„Po 11 września w społeczności muzułmańskiej wszyscy zostaliśmy jakoś dotknięci,” powiedziała RNS. „Wszyscy mieliśmy przebudzenie i potrzebę rozliczenia,” co oznaczało budowanie relacji poza własną społecznością.
W nieuniknionych bolesnych sporach Jacobs powiedział, że wspólnoty religijne muszą „pochylać się nad” trudnymi rozmowami zamiast wycofywać się z jednych drugich. „Sojusze międzywyznaniowe nie powstają w godzinę i nie rozpadają się w godzinę,” dodał.
Ale pamięć bez pozostawienia się w przeszłości może być kluczowym wyzwaniem wynikającym z zbieżności 11 września i Rosz Haszana. Tradycja żydowska prosi ludzi, by pamiętali, ale także by zmieniali się, wracali i zaczynali od nowa, powiedział Jacobs.
Dwudziestopięć lat później, rodziny ponownie będą gromadzić się, aby pamiętać o zmarłych. Będą odczytywane imiona. Niektórzy zapłoną świecami yahrzeit dla krewnych zabitych w atakach. A gdy Żydzi wkroczą w Dni Awe, rozlegnie się szofar — wzywając ich nie tylko do przypomnienia, co utracono, lecz by zastanowili się, co zrobią z życiem, które pozostało.
Jak ujął to Pesner: „Widzieliśmy najgorsze z ludzkiego serca i jednocześnie najpiękniejsze czyny ludzkie w tak wielu aspektach tego dnia. Po dwudziestu pięciu latach będziemy pamiętać i będziemy iść dalej.”
