Otrzymuj codziennie przemyślane, istotne relacje na temat religii od RNS. Zapisz się za darmo!
(The Conversation) — Sąd Najwyższy USA rozpoczyna nowy rok sądowy 5 października 2026 r. Jedną ze spraw, które sędziowie zgodzili się rozpatrzyć, jest sprawa z wolnością religijną objętą pierwszą poprawką — St. Mary Catholic Parish v. Roy.
Sprawa wzięła swój początek stąd, że nowy Ogólnokoloradowy Program Przedszkolny zapewnia finansowanie tylko przedszkolom, które zobowiążą się do przestrzegania polityki niedyskryminacji. Ta polityka zabrania między innymi przyjmowania dzieci na podstawie orientacji seksualnej lub tożsamości płciowej ucznia albo rodzica.
Dwa katolickie parafie w archidiecezji Denver — St. Mary w Littleton i St. Bernadette w Lakewood — sprzeciwiły się temu wymogowi i wniosły pozew. Dołączyli do nich rodzice katoliccy, którzy wnieśli sprawę, argumentując, że polityka niedyskryminacyjna narusza ich prawo z pierwszej poprawki do swobodnego wyznawania religii.
Jako uczony zajmujący się prawem konstytucyjnym i piszący wkrótce książkę o przypadkach prawnych, w których prawa pierwszej poprawki rywalizują z prawami LGBTQ, uważam sprawę St. Mary przeciw Roy za istotną z kilku powodów.
Sprawa łączy w sobie główne motywy z niedawnych orzeczeń Sądu Najwyższego dotyczących roli religii w życiu publicznym, zwłaszcza w edukacji. Wszystkie te sprawy dotykają pierwszej poprawki, która chroni zarówno wolność słowa, jak i wolność wyznania, a także inne prawa.
Ale St. Mary ma także inny, być może bardziej zaskakujący powód: to kolejna sprawa z Kolorado.
W swojej historii Sąd Najwyższy rozpatrzył mniej niż kilkanaście spraw dotyczących balansu między wolnością wypowiedzi a wolnością religijną a ochroną praw osób LGBTQ, nawet jeśli tylko w sposób pośredni. Kolorado było jednak źródłem pięciu z tych spraw w przeciągu 30 lat.
Równa ochrona
Jednym z najwcześniejszych orzeczeń Sądu Najwyższego uznających konstytucyjne prawo osób queer było Romer przeciw Evans, sprawa z 1996 r. pochodząca z Kolorado.
W latach 70. aż do początku lat 90. Kolorado było stanem skłaniającym się ku prawicy, z kilkoma miastami o bardziej liberalnym profilu, jak Aspen, Boulder i Denver. Wiele z tych „niebieskich” miast uchwaliło miejscowe przepisy zakazujące dyskryminacji ze względu na orientację seksualną w takich dziedzinach jak mieszkalnictwo i zatrudnienie.
Na początku lat 90. konserwatywne grupy dążyły do uchylenia takich uchwał — w tym Focus on the Family, które przeniosło swoją siedzibę do Colorado Springs. Koalicja ta miała na celu zmianę konstytucji stanowej, aby zabronić jakiejkolwiek jednostce rządowej przyjmowania lub egzekwowania przepisów zakazujących dyskryminacji ze względu na homoseksualizm, lesbijstwo czy biseksualizm. W 1992 r. na skalę całego stanu przegłosowano projekt uchwały aprobujący taką poprawkę przy około 53% poparcia.
Kilku gejów z Kolorado i prospołeczne gminy, w tym Aspen, Boulder i Denver, złożyły pozwy. Twierdzili, że nowa koloradońska poprawka narusza klauzulę równego traktowania zawartą w Konstytucji USA, która wymaga, by żaden stan nie „odmawiał żadnej osobie w swojej jurysdykcji równego traktowania praw.”
Kolorado broniło konstytucyjności swojej nowej poprawki, argumentując, że celem było okazanie „szacunku dla wolności zrzeszania się innych obywateli” — prawo często broniące na gruncie pierwszej poprawki — zwłaszcza dla tych, „którzy mają osobiste lub religijne sprzeciwy wobec homoseksualizmu.”
Sprawa ostatecznie dotarła do Sądu Najwyższego, który w 6–3 orzekł po stronie powódów będących gejami oraz ich sojuszników. Prawidłowy sędzia w większości, Anthony Kennedy, stwierdził, że „ta poprawka wydaje się wyjaśnialna jedynie przez wrogość wobec klasy, którą dotyczy” — czyli ludzi gejowskich, lesbijek i biseksualnych. Stwierdził także, że prawo nie ma „racjonalnego związku z uzasadnionymi interesami państwa” i w konsekwencji było niekonstytucyjne.
Romer przeciw Evans stało się pierwszym orzeczeniem Sądu Najwyższego USA uznającym prawa równościowe dla osób queer.
Odwrócenie ról
W ciągu 30 lat od tamtego czasu zaszła wyraźna zmiana ról. Kolorado stało się stanem coraz bardzie mieszanego barwy niebieskiej. Tymczasem Sąd Najwyższy zyskał konserwatywną nadreprezentację i ma historię orzekania po stronie konserwatywnych litigatorów religijnych, twierdzących, że ochrony LGBTQ naruszają ich prawa z pierwszej poprawki.
Ludzie na paradzie dumy gejowskiej przechodzą obok Kapitolu Stanowego Kolorado w Denver, 19 czerwca 2016 r.
AP Photo/Brennan Linsley
W minionej dekadzie Kolorado dwukrotnie bronił swoich praw ochrony queerów przed Sadem Najwyższym. Za każdym razem przegrał.
W sprawie z 2018 r., Masterpiece Cakeshop przeciw Kolorado, piekarz pozwał państwo, twierdząc, że ma prawo do wolności słowa i wolności praktyk religijnych w odmawianiu wykonania tortu ślubnego dla pary tej samej płci. Komisja Praw Człowieka Kolorado i Sąd Apelacyjny Kolorado orzekły przeciwko piekarzowi, uznając odrzucenie na skutek orientacji seksualnej za dyskryminację sprzeczną z prawem stanowym.
Ale w decyzji 7–2 Sąd Najwyższy uchylił te orzeczenia. Co ważne, większość orzekła na podstawie kwestii formalnych związanych z innym zagadnieniem, pozostawiając bez odpowiedzi podstawowe kwestie dotyczące równoważenia pierwszej poprawki z prawem antydyskryminacyjnym.
Pięć lat później został rozpatrzony podobny przypadek, w którym projektant stron internetowych domagał się prawa do odmowy tworzenia stron ślubnych dla par tej samej płci. W odróżnieniu od piekarza, projektantka nigdy nie została poproszona o usługi na rzecz ślubu pary tej samej płci. Zamiast tego pozywała swój stan macierzysty, włącznie z dyrektorem Kolorado Civil Rights Division, Aubreym Elenisem, w swoim urzędowym charakterze.
W kontrowersyjnej decyzji 6–3, 303 Creative przeciw Elenis, Sąd Najwyższy stwierdził, że projektantka ma prawo do wolności słowa, by odmawiać tworzenia stron ślubnych dla par tej samej płci. Jednakże orzeczenie większości nie uznało, iż działanie takie byłoby dyskryminacją.
Wreszcie, w marcu 2026 r., Sąd Najwyższy orzekł w sprawie Chiles przeciw Salazar, dotyczącej tego, czy zakaz Kolorado „ terapii konwersyjnej”, będącej próba zmiany orientacji seksualnej lub tożsamości płciowej u małoletnich, narusza prawa pracownika z pierwszej poprawki. Sąd nie rozpatrzył tej podstawowej kwestii, lecz orzekł 8–1, że zakaz Kolorado stanowi „dyskryminację z punktu widzenia światopoglądu”, co ma miejsce wtedy, gdy prawo reguluje pewne punkty widzenia, a inne nie.
Członkinie organizacji „Concerned Women for America” modlą się przed budynkiem Sądu Najwyższego w Waszyngtonie, gdy sędziowie rozważają argumenty w sprawie Chiles przeciw Salazar, dotyczącej „terapii konwersyjnej” w 2025 r.
Andrew Caballero-Reynolds/AFP via Getty Images
Sędziowie odesłali sprawę do sądu niższego w celu dalszych rozważań. Jednak dyskryminacja ze względu na punkt widzenia często uznawana jest za naruszenie pierwszej poprawki, co sprawia, że prawdopodobne jest, iż medyczni świadczeniobiorcy popierający prawo do prowadzenia terapii konwersyjnej ostatecznie wygrają swoją sprawę.
Sprawa wywołała protesty wśród osób queer, które zostały skrzywdzone przez szeroko krytykowaną praktykę, a także ich sojuszników i naukowców zajmujących się kwestiami LGBTQ.
4. przypadek w 10 lat
Nie jest przypadkiem, że powództwo przeciwko Kolorado w trzech sprawach reprezentowali prawnicy z tej samej organizacji: Alliance Defending Freedom, największa w kraju organizacja prawnicza skupiająca konserwatywnych chrześcijan.
Alliance Defending Freedom brało udział w wielu głośnych sprawach z zakresu „kulturowych wojen”. Mające siedzibę w Arizonie, ta grupa aktywnie prowadziła bezpłatne (pro bono) sprawy dla konserwatywnych chrześcijan sprzeciwiających się ochronom antydyskryminacyjnym dla osób LGBTQ w Kolorado i w innych miejscach.
Kiedy podczas rozpraw ustnych odbędą się argumenty w sprawie St. Mary Catholic Parish v. Roy, Kolorado ponownie stanie w obliczu obrony swoich przepisów zapobiegających dyskryminacji wobec osób LGBTQ przed najwyższym sądem. Dotychczasowa praktyka Sądu sugeruje, że przed nim czeka kolejna trudna batia.
(Mark Satta, adiunkt filozofii i prawa na Wayne State University; Institute for Humane Studies. Poglądy wyrażone w niniejszym komentarzu niekoniecznie odzwierciedlają poglądy Religion News Service.)
