(The Conversation) — Prezydent Donald Trump podpisał proclamacje 13 lipca 2026 roku, które zmniejszyły rozmiar narodowych pomników Bears Ears i Grand Staircase-Escalante w stanie Utah o około 90%, co oznacza, że blisko 3 miliony akrów straci status pomnika i wróci pod zwykłe zarządzanie terenami publicznymi we wrześniu. Ustawa Antiquities Act z 1906 roku wymaga od prezydentów używania proclamacji do ustanawiania lub modyfikowania pomników narodowych.
Cięcia nastąpiły po długiej kampanii prowadzonej przez republikańskie kierownictwo Utah, mającej na celu usunięcie tego statusu i ponowne otwarcie ziem pod wydobycie. Gubernator Spencer Cox i członkowie stanowej delegacji kongresowej stanęli u boku Trumpa podczas podpisania, a senator Mike Lee powiedział, że od około 18 miesięcy pracuje nad redukcją.
Twierdzą, że pierwotne pomniki były znacznie większe niż dopuszcza to Antiquities Act, ponieważ prawo ogranicza obszar pomnika do „najmniejszego obszaru kompatybilnego” z ochroną znajdujących się w nim obiektów. Grand Staircase-Escalante został wyznaczony przez Billa Clintona w 1996 roku, Bears Ears przez Baracka Obamę w 2016 roku. Zmniejszenie rozmiaru pomników otwiera wyłączone tereny pod wydobycie. Proklamacja Bears Ears wskazuje na minerały pod spodem, w tym miedź i uran, jako kluczowe dla bezpieczeństwa narodowego.
Narody plemienne, które uważają te ziemie za święte, twierdzą, że nie były konsultowane. Inter-Tribal Coalition Grand Staircase-Escalante potępiła to, co nazwała ruchem mającym „praktycznie wyeliminować” te pomniki.
Jako badacz studiów nad rdzennymi Amerykanami i ludami tubylczymi widzę w tej decyzji część wzorca, który istnieje od ponad wieku: Stany Zjednoczone wielokrotnie uznają te ziemie za święte. Jednak to uznanie nigdy nie idzie w parze z trwałą ochroną.
Co czyni te miejsca świętymi
Bears Ears bierze swoją nazwę od dwóch stożków skalnych, które przypominają głowę i uszy niedźwiedzia, wyrastających nad krajobrazem kanionów w południowo-wschodnim Utah.
Góry Bears Ears widziane na skrzyżowaniu dróg stanowych Utah 261 i 95.
Bigbear213 via Wikimedia Commons, CC BY-SA
Nazwy Bears Ears używają różni ludzie, którzy uważają te ziemie za święte, każdy zna ją w swoim języku: Hoon’Naqvut w języku Hopi, Shash Jaa’ w Navajo, Kwiyagatu Nukavachi w Ute oraz Ansh An Lashokdiwe w Zuni.
Dla ludów Pueblo, wśród nich Hopi i Zuni, Bears Ears jest ściśle związane z ich własnymi opowieściami o pochodzeniu. Zuni opis pochodzenia mówi, że ludzie przyszli na ten świat z jego wnętrza, przybyli do Wielkiego Kanionu, a długotrwała migracja później przyniosła ich przez płaskowyż aż do krainy Bears Ears.
Zuni wybudowali w tej krainie osady, sanktuaria i ołtarze, a to, co zbudowali, pozostaje święte. „Kiedy te struktury powstały, zostały poświęcone;” powiedział Jim Enote, członek plemienia Zuni i były dyrektor Muzeum A:shiwi A:wan, w rozmowie dla National Geographic w 2018 roku. „Gdy zostaną poświęcone, stają się święte na zawsze. Nigdy ich nie uważamy za opuszczone.” Zuni wciąż wracają, odbywając pielgrzymki do regionu, by potwierdzić to, co ich przekaz ustny im mówi, odczytując petroglify — obrazy wyryte w skale przez przodków — które odpowiadają tym w ich obecnym domu Zuni Pueblo w Nowym Meksyku.
Antropolodzy pracujący z plemieniem Kaibab Paiute i samymi pracownikami pomnika donosili, że Southern Paiutes postrzegają swoje tradycyjne ziemie jako „świętą ziemię”, gdzie Stwórca pierwotnie ich umieścił, a Grand Staircase jest jej częścią. Związek ten, według plemienia, został ustanowiony przy stworzeniu i przekazywany każdemu kolejnemu pokoleniu. Badania te sfinansował rząd federalny.
Praktyki te trwają na Bears Ears. Członkowie pięciu narodów zbierają rośliny ceremonialne, minerały i wodę, kroją zioła, drewno do palenia i cedrowe kije na ceremonie, tak jak od pokoleń. Badanie z 2021 roku opublikowane w Proceedings of the National Academy of Sciences stwierdziło, że co najmniej 31 gatunków kulturowo istotnych roślin, w tym ziemniak Four Corners, rośnie obficie w dawnych miejscach osadniczych i jest rzadki gdzie indziej, co świadczy o tym, że ludzie zamieszkujący te tereny je uprawiali. Każde lato biegacze niesą modlitwy na odległość ponad 50 mil z Bluff w Utah do wyżyn poniżej stożków, a społeczność Ute z White Mesa obok pomnika co roku organizuje swoją Bear Dance.
Southern Paiutes wciąż podróżują do miejsc przodków na całym Grand Staircase w celach ceremonii, modlitw i zgromadzeń, i rozumieją rośliny oraz wodę Świętej Ziemi jako żywe byty, zdolne do przemawiania do ludzi i gotowe ofiarować im życie.
To nie jest tylko punkt na mapie
Oba pomniki niosą w sobie także historię schronienia. W latach 60. XIX wieku Armia Stanów Zjednoczonych zmusiła Diné, znanych również jako Navajo, z krainy Four Corners, gdzie zbiegały się granice obecnych stanów Utah, Kolorado, Arizony i Nowego Meksyku, przemieszczając tysiące ludzi o ponad 480 kilometrów na wschód do Bosque Redondo, co stało się znane jako Long Walk.
Kliny i skały pomnika Bears Ears widoczne na krawędzi.
Bureau of Land Management/Flickr, CC BY
Rodziny, które uniknęły wysiedlenia, ukrywały się w wąwozach Bears Ears, gdzie znalazły jelenie i korzenie do jedzenia oraz rośliny do leczenia. Paiute, których miejsca święte obejmują Grand Staircase, chronili także innych uciekających przed tymi samymi żołnierzami. Jak opowiada Davina Smith-Idjesa, reprezentantka Narodu Navajo w Bears Ears Inter-Tribal Coalition, gdy rząd wywędrował Navajo ze swoich ojczystych ziem, „Naród Paiute nakarmił nas, okrył nas i schronił nas.”
Te historie pochodzenia, ceremonii i schronienia wskazują na coś, czego prawo amerykańskie nigdy w pełni nie zrozumiało: dla tych narodów sacrum to nie tylko miejsce na mapie, to cała żywa przestrzeń. Enote jasno wyjaśnia różnicę: „To są miejsca święte, a nie święte miejsca. Dla mnie miejsce to punkt na mapie.”
Granica może chronić punkt. Nie może chronić relacji, która przebiega przez całe krajobrazu, dlatego linie rysowane i przerysowywane na federalnych mapach nie są w stanie utrzymać tego, co mają chronić.
Stulecie uznania
Rząd uznaje wagę tej ziemi dłużej niż niemal którekolwiek inne miejsce, którym zarządza. Już w 1904 roku zwolennicy powiedzieli Kongresowi, że kultura miejsca zdarzeń w całym regionie Południowego Zachodu jest niszczona i Bears Ears zostało uznane za jeden z siedmiu obszarów wymagających natychmiastowej ochrony. Ta kampania przyczyniła się do uchwalenia Antiquities Act z 1906 roku, które czyniło z rabunku lub zniszczenia zabytków na terenach publicznych przestępstwo federalne.
Ale rząd przeszedł do ochrony artefaktów, a nie żywej religii, która nadawała im znaczenie. W tych samych latach ten sam rząd więził tradycyjnych uzdrowicieli na mocy Kodeksu Przestępstw Religijnych z 1883 roku, który zakazywał rdzenne ceremonie i tańce, w tym Sun Dance, i karal uczestników więzieniem lub odmową racji żywnościowych. Zakaz ten utrzymywał się przez ponad 50 lat.
Kongres wydawał się korygować kierunek ustawą American Indian Religious Freedom Act z 1978 roku, uznając za politykę USA ochronę prawa ludów tubylczych do praktykowania swoich tradycyjnych religii, w tym dostępu do miejsc świętych.
Jednak dziesięć lat później Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych ustalił ogólną regułę dopuszczającą budowę federalnej drogi przez wysokie tereny święte dla ludów Yurok, Karuk i Tolowa w północnej Kalifornii, mimo że rządowe badanie wykazało, iż mogłoby to zniszczyć praktyki religijne w tym obszarze. Rosalyn LaPier, uczona plemienia Blackfeet, twierdzi, że plemiona przegrały, ponieważ Sąd potraktował ustawę z 1978 roku „jako politykę, a nie prawo z ochroną prawną.” Ziemia została uznana za świętą i mogła zostać zniszczona mimo to.
Bears Ears w 2016 roku wyglądało na moment, w którym ten wzorzec mógł wreszcie się przełamać. Po raz pierwszy narody plemienne najbardziej związane z krajobrazem nie tylko prosiły rząd o poszanowanie — prosiły o ochronę jako pomnik narodowy, z mocy prawa za nim. Pięć narodów — Hopi Tribe, Navajo Nation, Ute Mountain Ute Tribe, Ute Indian Tribe i Pueblo of Zuni — wspólnie wystąpiło o utworzenie pomnika, co było pierwszym w historii pomnikiem utworzonym na wniosek plemion.
Ale pomnik nie jest parkiem narodowym. Kongres tworzy parki, a tylko Kongres może je cofnąć. Prezydenci tworzą pomniki poprzez proclamacje, co czyni je znacznie bardziej podatnymi na zmiany w administracji.
Trump ograniczył Bears Ears o 85% w 2017 roku i zredukował Grand Staircase o połowę. Biden przywrócił oba w 2021 roku. Obecnie Trump ponownie je zredukował, tym razem znacznie głębiej.
Ceremonie społeczności tubylczych będą kontynuowane po wrześniu, tak jak trwały przez dekady, gdy takie praktyki były karalne. Pielgrzymi Zuni będą nadal czytać petroglify. Biegacze wyruszą nadal ze Bluff w Utah. Southern Paiutes będą nadal uważać Grand Staircase za Świętą Ziemię, gdzie Stwórca ich umieścił.
Dla tych narodów świętość ziemi nie zmienia się. To, co się zmienia we wrześniu, to to, czy prawo stoi między ziemią, którą uważają za świętą, a wydobyciem, które zniesienie tych ochron mogłoby umożliwić.
(Kerri J. Malloy, adiunkt w Katedrze Studiów nad rdzennej Ameryce i ludami autochtonicznymi, San José State University. Poglądy wyrażone w tym komentarzu nie muszą odzwierciedlać poglądów Religion News Service.)
