(The Conversation) — Wielu amerykańskich muzułmanów odczuwa niepokój po strzelaninie w Islamskim Centrum San Diego, która zabiła trzech wiernych. Dochodzeniowcy rzekomo znaleźli w pojeździe napastników mowę nienawiści i zapiski antyislamskie; sami sprawcy po ataku popełnili samobójstwo.
Dyrektor Centrum Islamskiego, Taha Hassane, potępił atak, jednocześnie zachęcając do reakcji opartej na tolerancji i miłości. „Wszyscy ponosimy odpowiedzialność za szerzenie kultury tolerancji, kultury miłości” — powiedział, ubolewając nad warunkami, które doprowadziły do takiej przemocy.
Atak nastąpił zaledwie tydzień przed obchodami Eid al-Adha, corocznego święta upamiętniającego gotowość Proroka Abrahama – Ibrahima w języku arabskim – do ofiarowania syna w posłuszeństwie Bogu, a także zakończenie corocznej pielgrzymki Hadżu – pielgrzymki do Mekki, jednego z pięciu filarów Islamu.
To wydarzenie wypada również na tle trwających napięć na Bliskim Wschodzie i rosnącej retoryki politycznej w Stanach Zjednoczonych. Republikanie w Kongresie w tygodniu 13 maja 2026 roku zorganizowali przesłuchania zatytułowane „Sharia-Free America.” To odzwierciedla długotrwały antymuzułmański motyw, który przedstawia muzułmanów jako najeźdźców pragnących narzucić wszystkim Amerykanom szarię – islamskie prawo religijne. Wielu muzułmanów amerykańskich martwi się, że rosnąca fala bigoterii antyislamskiej wśród polityków była w dużej mierze spotykana milczeniem.
Muzułmańscy Amerykanie ostrzegają, że nasilenie retoryki wymierzonej przeciwko islamowi i muzułmanom zagraża ich społeczności. Jako badacz zajmujący się islamofobią i jej wpływem na muzułmanów w USA, zaobserwowałem, jak wojna z Iranem nasiliła antyislamskie nastawienie w sieci. Badanie Center for the Study of Organized Hate wykazało, że w pierwszych sześciu dniach konfliktu średnia liczba postów islamofobicznych na X wzrosła z przeciętnie 2 000 dziennie do 6 000.
Badania konsekwentnie pokazują, że negatywne przedstawianie muzułmanów kształtuje społeczne nastawienie wobec nich i może prowadzić do zwiększonej dyskryminacji, szkód psychicznych oraz przestępstw z nienawiści, takich jak strzelanina w San Diego.
Wzrost islamofobii
Islamofobia w Stanach Zjednoczonych ma skłonność do nasilenia się podczas globalnych konfliktów, kampanii politycznych i ataków terrorystycznych. Human Rights First, organizacja działająca na rzecz praw człowieka w USA i za granicą, odnotowała nasilenia islamofobii w 2015 roku po kryzysie uchodźców syryjskich, gdy wiele osób zostało wysiedlonych. W tym samym roku ataki w Paryżu i strzelanina w San Bernardino w Kalifornii nasiliły społeczne obawy dotyczące terroryzmu. Wzrost przestępstw z nienawiści wymierzonych w muzułmanów nastąpił później.
Rhetorika islamofobiczna w USA, w której muzułmanie byli często przedstawiani jako zagrożenie dla bezpieczeństwa, nasilała się podczas kampanii prezydenckiej Donalda Trumpa w 2016 roku i utrzymywała się w jego pierwszej prezydenturze. Burton Speakman, badacz mediów cyfrowych, i ja stwierdziliśmy rosnącą akceptację takiej retoryki wśród prawicy w postach na mediach społecznościowych w latach 2016–2019.
Posty i komentarze w mediach społecznościowych pokazywały coraz częstsze używanie języka dehumanizującego wobec muzułmanów. W badaniu, które przeprowadziłem w 2020 roku, większość z 830 muzułmańskich Amerykanów zgłaszała napotkanie największej liczby treści islamofobicznych na Facebooku, a następnie na Twitterze i Instagramie. Zmiana ta znalazła także odzwierciedlenie w języku i sposobie relacjonowania Islamu w prawicowych mediach, które często przedstawiały muzułmanów jako najeźdźców pragnących narzucić szarię oraz jako obciążenie dla systemu świadczeń społecznych.
Media głównego nurtu mogą również wzmacniać negatywne obrazy muzułmanów, często omawiając islam w kontekście terroryzmu i przedstawiając muzułmanów w negatywniejszym świetle niż inne mniejszości rasowe, etniczne czy religijne.
Przestępstwa z nienawiści zazwyczaj rosną wraz z rosnącą islamofobiczną retoryką. W 2016 roku – okresie wysokiego poziomu islamofobicznej retoryki – odnotowano 307 zgłoszonych incydentów – najwyższą liczbę od razu po zamachu z 11 września. Liczby spadły w 2017 roku, lecz w 2024 roku nastąpił wzrost wraz z rozpoczęciem wojny izraelsko-gazańskiej. W tym roku odnotowano 288 przestępstw z nienawiści wobec muzułmanów.
W sondażu z 2025 roku 63% muzułmanów w USA zgłosiło doświadczenie dyskryminacji ze względów religijnych, wielu z nich opisując przynajmniej jeden taki incydent rok po roku od 2016.
Zdrowie psychiczne muzułmańskich Amerykanów
Skumulowane skutki islamofobii wpływają na zdrowie psychiczne muzułmańskich Amerykanów oraz na dostęp do opieki zdrowotnej.
Niezliczone badania od czasu 11 września 2001 roku łączą wysokie wskaźniki dyskryminacji doświadczanej przez społeczność muzułmańskich Amerykanów z wyższymi odsetkami depresji. Doświadczenia dyskryminacji prowadzą także do przekonania, że nie są oni postrzegani jako Amerykanie.
Trzydziestosto jeden procent uczestników mojego badania z 2020 roku opisało wpływ mediów społecznościowych na ich zdrowie psychiczne. Wielu z nich unikało ujawniania swojej muzułmańskiej tożsamości w postach w mediach społecznościowych, popierania muzułmańskiego kandydata politycznego w sieci lub nawet udostępniania treści religijnych lub wideo. Niektórzy wycofali się – 27% wyłączyło lub usunęło konta w mediach społecznościowych.
Ponadto wielu muzułmanów zgłaszało, że czują się zniechęceni do szukania zarówno fizycznego, jak i psychologicznego leczenia u dostawców nie będących muzułmanami. Skutkuje to znacznym niedostatecznym wykorzystaniem dostępnych usług w porównaniu z innymi grupami mniejszości etnicznych i religijnych.
W 2015 roku badanie wykazało, że prawie jedna trzecia muzułmańskich Amerykanów zgłosiła doświadczenie dyskryminacji w placówkach opieki zdrowotnej, co ma wpływ na ich zaufanie do dostawców. Większość zgłaszała nieuprzejme traktowanie ze strony dostawców, brak wrażliwości na wymogi skromności lub ignorowanie ich bólu. Jeden uczestnik powiedział: „Wchodząc na operację, dostawcy opieki zdrowotnej nie dostrzegli, jak ważne jest dla mnie utrzymanie hidżabu i zasłonięcie większej części ciała.”
W moim badaniu z 2023 roku kilku uczestników opisało osobiste doświadczenia z profesjonalistami zdrowia psychicznego, którzy wydawali się nie dostrzegać ich jako jednostek poza ich przynależnością religijną. Jeden uczestnik opisał dostawcę jako „szybko przypisującego problemy” religii lub kulturze. „Obawiam się, że będą stereotypować, i czuję się jakbym był w defensywie,” powiedział ten uczestnik.
Moje najnowsze badanie, przeprowadzone w 2024 roku i obecnie w recenzji, zapytało 325 muzułmańskich Amerykanów, którzy skorzystali z jakichkolwiek usług psychologicznych, o ich zachowania w poszukiwaniu pomocy zdrowotnej: 56% powiedziało, że martwi się o uprzedzenia dostawców; 57% obawia się niezrozumienia.
Po zakazie podróży prezydenta Trumpa z 2017 roku kierowanym przeciwko kilku krajom muzułmańskim, badanie przeprowadzone przez naukowców z Yale School of Public Health wykazało, że wielu muzułmańskich Amerykanów opuszczało wizyty w zakresie opieki podstawowej. Jednocześnie wzrosły ich wizyty na izbę przyjęć.
Radzenie sobie z wyzwaniami
W odpowiedzi na to pojawiło się wiele inicjatyw na poziomie lokalnym i krajowym.
Jednym z podejść jest zwiększenie poziomu literatury na temat zdrowia psychicznego w społecznościach muzułmańskich i tworzenie sieci specjalistów zdrowia psychicznego pracujących z klientami muzułmańskimi.
Na przykład profesjonaliści zajmujący się zdrowiem psychicznym i liderzy wspólnot pracują nad podniesieniem świadomości na temat zdrowia psychicznego zarówno w formie cyfrowej, jak i poprzez edukację stacjonarną. Członkowie muzułmańskiej społeczności uczą się rozpoznawać objawy zaburzeń zdrowia psychicznego podczas szkoleń, takich jak Mental Health First Aid. Utworzono także online’owe katalogi dostawców usług zdrowia psychicznego skierowanych do muzułmanów.
Kolejne podejście polega na szkoleniu specjalistów zdrowia psychicznego. Zespół ze Stanford University opracował sześcioczęściowy moduł szkoleniowy, który zapewnia terapeutom wiedzę o normach religijnych i daje możliwość refleksji nad własnymi możliwymi uprzedzeniami.
Wreszcie muzułmańscy badacze i dostawcy usług zaczęli opracowywać terapie i zasoby, które integrują przekonania muzułmańskie i duchowe podejścia z leczeniem. Obejmują one psychoterapię inspirowaną Koranem, naukami proroka oraz praktykami duchowymi, takimi jak samorefleksja, modlitwa i uważność.
Społeczność narażona
Wojna z Iranem doprowadziła do wzrostu antymuzułmańskiej retoryki, która coraz bardziej przenika do dyskursu politycznego. W lutym 2026 roku, na przykład, kongresmen z Florydy, Randy Fine, opublikował na X wpis, że „wybór między psami a muzułmanami nie jest trudny.” W innym poście napisał: „Potrzebujemy więcej islamofobii, nie mniej.” Podobnie kongresmen Brandon Gill z Teksasu wezwał do powstrzymania wejścia „muzułmanów imigrujących do Ameryki.”
Strzelanina w Islamskim Centrum San Diego pogłębiła wewnątrz tej już wrażliwej społeczności strach przed molestowaniem i przemocą.
Muzułmańscy Amerykanie często czują się bezsilni w obliczu takiej agresji. Większa świadomość społeczna, silniejsza aktywność na rzecz obrony i wysiłki mające na celu ograniczenie wpływu antymuzułmańskiego nienawiści na zdrowie psychiczne są kluczowe dla społeczności, która już czuje się narażona.
To zaktualizowana wersja artykułu opublikowanego po raz pierwszy 17 kwietnia 2026 roku.
(Anisah Bagasra, adiunkt psychologii na Uniwersytecie Kennesaw State. Poglądy wyrażone w tej publicystyce niekoniecznie odzwierciedlają stanowisko Religion News Service.)
