(The Conversation) — Kaszmir pozostaje jednym z najbardziej kontrowentnych punktów zapalnych w geopolityce świata. W kwietniu 2025 roku Indie i Pakistan, dwa państwa uzbrojone w broń jądrową, które mają napiętą granicę, zbliżyły się o krok od poważnego starcia po tym, jak bojownicy zaatakowali indyjskich turystów w pobliżu popularnego kurortu Pahalgam w Kaszmirze indyjskim. W takim tle relacje medialne dotyczące Kaszmiru często koncentrują się na przemocy i podziale.
To, co jest pomijane w takich relacjach, to ogromne dziedzictwo artystyczne, intelektualne i duchowe Kaszmiru, kształtowane przez wieki międzyreligijnej i międzykulturowej wymiany.
Jako badacz sufizmu — tradycji w islamie, które kładą nacisk na przemianę duchową, miłość do Boga i osobiste połączenie z Boskością — spędziłem kilka lat na badaniach kaszmirskego mistyka i poety Nund Rishi.
Znany także jako Sheikh Noor-ud-Din Noorani, Nund Rishi żył od około 1378 do 1440 roku. Założył zakon sufizmu Rishi, którego nauczanie kładło nacisk na prostotę, współczucie, oddanie Bogu i troskę o innych.
Rishi Sufi rozumieli swoją tradycję zarówno jako islam, jak i głęboko zakorzenioną w duchowej przeszłości Kaszmiru. Ich przyjęcie sanskryckiego słowa „rishi”, oznaczającego mędrca, odzwierciedlało to powiązanie z hinduską duchową przeszłością regionu. Poezja Nund Rishi również czerpie z symboli i idei zarówno hinduistycznych, jak i islamskich. To dziedzictwo przetrwało do dziś.
Interior of the Charar-e-Sharif shrine, dedicated to the Kashmiri Sufi saint Nund Rishi, in Jammu and Kashmir, India.
Robert Nickelsberg/Getty Images
Kaszmir, dolina filozofii i poezji
Od III wieku p.n.e. Kaszmir był centrum nauki i sztuk zarówno dla Hindusów, Buddystów, jak i Muzułmanów.
Pod panowaniem Aszoki, cesarza rządzącego od 304 do 232 p.n.e. i odgrywającego kluczową rolę w szerzeniu buddyzmu w całej Azji, Kaszmir stał się znaczącym ośrodkiem nauki buddyjskiej.
Kiedy w VII wieku królestwo podarowało władzę, wsparcie dla buddyzmu zaczęło słabnąć, a Kaszmir stał się ośrodkiem hinduskiej literatury i filozofii. Od VIII wieku stał się również ważnym punktem dla szaivizmu, dużej gałęzi hinduizmu, kultu Shivy jako najwyższego bóstwa.
Kaszmirscy hinduscy myśliciele szaivy stworzyli jedne z najważniejszych tekstów dotyczących świadomości w Azji Południowej. Na przykład dziewiątowieczny tekst Spanda Kārikās opisuje świadomość jako „spanda”, czyli drganie — aktywną i dynamiczną siłę.
W X wieku i na początku XI wieku hinduski uczony szaiva Abhinavagupta stworzył wpływowe prace na temat sztuki, dramatu i literatury. Twierdził on, że poezja i teatr przekształcają emocje takie jak miłość, smutek i strach w „rasa” — wspólne doświadczenie, które publiczność potrafi docenić, nie będąc przytłoczoną własnymi problemami. Dla Abhinavagupty ta tymczasowa wolność od indywidualnego ja pomagała tłumaczyć, dlaczego piękno, podziw i zdumienie mogą stać się duchowo transformujące.
Nund Rishi czerpał inspirację z tego bogatego dziedzictwa. Choć tradycja Rishi Sufi nie była jedynym przykładem międzywyznaniowej wymiany, stała się jednym z najbardziej wpływowych wyrażeń wspólnej duchowej kultury regionu.
Poezja hinduskiego mistyka
Kaszmir stopniowo stawał się społeczeństwem zdominowanym przez muzułmanów po objęciu władzy przez dynastię Shah Mir w XIV wieku. Sufizm był jednym z głównych sposobów, w jaki islam rozprzestrzeniał się na Kaszmirze, ponieważ nauczyciele sufickiego odczytywali nauki islamu w językach odpowiadających hinduskim tradycjom duchowym i lokalnej kulturze.
Nund Rishi był częściowo inspirowany hinduskim mistykiem szaiva Lal Ded, jedną z najbardziej czczonych duchowych postaci Kaszmiru, która stała się sławna dzięki krótkim wierszom duchowym zwanym „vakhs” — słowu oznaczającemu „przemowę” lub „powiedzenie.” Te wersety wyrażały skomplikowane idee religijne w prostym, codziennym kaszmirskim.
Poezja Lal Ded zachęcała ludzi do poszukiwania Boga w sobie, praktykowania samodyscypliny i uznawania, że duchowa prawda nie może być odnaleziona jedynie poprzez zewnętrzne rytuały. Na przykład jeden z jej vakhsów brzmi:
Byłem namiętny,
wypełniony tęsknotą,
szukałem
daleko i szeroko.
Ale dzień,
gdy Prawdziwy Jeden mnie odnalazł,
byłem w domu.
W tym vakhu Lal Ded pisze, że to, czego szukała daleko, było już obecne w niej samej, wyrażając ideę, że boskość można odnaleźć w sobie.
Poezja Lal Ded podkreślała również, że poszukiwanie boskości przekracza granice religijne. Na przykład jeden z jej vakhsów brzmi:
Śiwa przebywa w wszystkim, wszędzie.
Nie dawaj różnicy między Hindu a muzułmaninem.
Jeśli jesteś mądry, poznaj samego siebie.
To prawdziwa wiedza o Panu.
Lal Ded pisze, że boskość można odnaleźć w sobie zarówno Hindusom, jak i Muzułmanom.
Przekazywane ustnie przez wieki, te vakhy stały się jednymi z najwcześniejszych i najważniejszych dzieł kaszmirskiej literatury i były cenione zarówno przez społeczności hinduskie, jak i muzułmańskie.
Nund Rishi — sufista zainspirowany hinduską mądrością
Kontynuując poetyckie dziedzictwo Lal Ded, Nund Rishi pisał krótkie wiersze zwane „shruks.” Te utwory posługiwały się obrazami z życia codziennego, aby ostrzegać przed chciwością, hipokryzją religijną i nadmiernym przywiązaniem do dóbr materialnych. Silnie odrzucał podziały kastowe — społeczny porządek oparty na urodzeniu, powszechny w całej Azji Południowej. W jednym z popularnych shruków napisał:
Kasta nie ma zastosowania na wystawnych zgromadzeniach.
Kasta nie jest wypisana na czyjejś twarzy.
Kasta nie uczyni twoich części ciała nieczystymi.
Jeśli wypełniasz swoje obowiązki — nie ma kasty.
Jego wiersze również odzwierciedlały tematykę śmierci, równości i człowieczeństwa zależności od natury.
Wówczas perski był językiem dworu królewskiego i kultury literackiej. Nund Rishi, jednakże, komponował swoje nauki w kaszmirski, języku używanym przez zwykłych ludzi. To uczyniło jego duchowe lekcje łatwiejszymi do zrozumienia, zapamiętania i przekazywania w następnych pokoleniach.
Nund Rishi składał także hołd Lal Ded, znanej również jako „Lalla”, w jednym ze swoich shruków. Tam chwali jej duchową mądrość i nazywa ją avatārem, czyli osobą wyjątkowo świętą i bosko natchnioną:
Ta Lalla z Pampore
piła boski nektar, kielich za kielchem.
Była ukochaną avatārem wśród nas.
O Boże, obdarz mnie jej wizją i wiedzą!
Chociaż Nund Rishi był muzułmaninem, widział w hinduskim świętym Lal Ded wzór duchowego urzeczywistnienia.
Międzyreligijne tradycje Kaszmiru dziś
Miejsce pochówku Nund Rishiego, Charar-e-Sharif, pozostaje nadal czczonym miejscem pielgrzymkowym zarówno dla Hindusów, jak i Muzułmanów, i poezja Lal Ded oraz Nund Rishiego przekracza granice religijne i rezonuje w obu społecznościach.
Kobiety recytujące poezję kaszmirskiego świętego sufizmu Nund Rishiego przy jego grobie.
Są to małe książeczki ich poezji sprzedawane na ulicznych roguach Srinagar, stolicy terytorium Jammu i Kaszmir w Indiach, a ich wiersze często recytowane są na „mushairach” — publicznych zgromadzeniach poetyckich.
Podczas jednej wizyty w Khanqah-e-Moula, sanktuarium w sercu Srinagaru, poświęconemu czciwanemu sufijskiemu świętemu Mir Sayyid Ali Hamadaniemu, spotkałem muzułmańskiego czciciela, który łkał ze wzruszenia, recytując wersety Lal Ded. Gdy zapytałem, dlaczego recytuje poezję hinduskiego mystyka na muzułmańskim sanktuarium, odpowiedział: „Lal Ded jest naszą duchową babcią. Jak mogłabym nie czcić jej podczas tej wizyty?”
Ta duchowość nadal kształtuje kaszmysrską kulturę literacką, którą kształtuje dziedzictwo Rishi — dążenie do mądrości ponad granicami religijnymi. Wpływ ten można dostrzec w twórczości współczesnych poetów i pisarzy kaszmirskich, którzy wciąż czerpią ze śpiewów Lal Ded, Nund Rishiego i innych poetów i świętych Rishi Sufi.
Zgromadzenie recytujące poezję kaszmirskiego świętego sufizmu Nund Rishiego.
Zgromadzenia mushaira i festiwale literackie pozostają także popularnymi miejscami dzielenia się nową poezją. Podczas tych spotkań wspólna tradycja literacka jest celebrowana ponad granicami religijnymi, ukazując inny wymiar życia w dolinie.
Podkreślanie tych mniej znanych części historii Kaszmiru nie ma na celu negowania politycznych i społeczno-politycznych wyzwań regionu ani romantyzowania przeszłości. Raczej opowieść o zakonie Rishi Sufi stanowi kontrpunkt do narracji o podziale, które dominuje dziś dyskurs o Kaszmirze.
(Peter Dziedzic, doktorant Religioznawstwa na Uniwersytecie Harvarda. Poglądy wyrażone w tej wypowiedzi niekoniecznie odzwierciedlają stanowisko Religion News Service.)
