(The Conversation) — Medytacja uważności stała się w ostatnich dekadach coraz bardziej popularna w Stanach Zjednoczonych i na całym świecie. Aplikacje takie jak Headspace, Calm i Plum Village – inspirowane przez wietnamskiego mnicha buddyjskiego Thicha Nhat Hanh – pomagają ludziom wykształcić stałą praktykę, obniżyć poziom stresu i poprawić jakość snu.
Praktyka, która polega na uważnym zwracaniu uwagi na doświadczenie chwili obecnej z otwartością i świadomością, jest również nauczana w szkołach publicznych i miejscach pracy w Stanach Zjednoczonych. Ponadto programy oparte na dowodach dotyczące uważności są często wykorzystywane w amerykańskich szpitalach i klinikach. Legendarny były trener NBA Phil Jackson zachęcał nawet do praktykowania uważności na boisku koszykarskim.
Korzyści płynące z uważności w redukcji stresu, lęku i depresji zostały szeroko udokumentowane. Jednak uważność nie wpływa na każdego w ten sam sposób. Rosnąjący wachlarz badań wskazuje na niepożądane lub szkodliwe skutki u niektórych osób. Należą do nich lęk, cierpienie emocjonalne, ponowne pojawienie się bolesnych wspomnień oraz dysocjacja – poczucie oderwania od samego siebie lub od otoczenia.
Większość ludzi nie doświadcza tych trwałych problemów, lecz badacze coraz częściej próbują zrozumieć, dlaczego występują one u mniejszości praktykujących.
Jako badacz buddyzmu, studiowałem tradycyjne praktyki kontemplacyjne i równocześnie śledziłem rosnące badania naukowe dotyczące ich efektów. Uważam, że część zamieszania wynika z faktu, iż tradycje buddyjskie od dawna oczekują, iż medytacja bywa czasem trudna, podczas gdy mindfulness często przedstawiana jest głównie jako sposób na redukcję stresu i promowanie relaksu. W wielu tradycjach buddyjskich medytacja jest nauczana przez doświadczonych nauczycieli, którzy mogą prowadzić praktykującego i pomagać w radzeniu sobie z trudnymi doświadczeniami, które mogą się pojawić.
The scientific debate
Naukowcy nie zawsze zgadzają się, co należy uznać za niepożądany efekt uważności. Niektórzy wyróżniają krótkotrwały dyskomfort – na przykład lęk lub trudne emocje podczas medytacji – od trwałego uszczerbku, takiego jak pogorszenie objawów zaburzeń zdrowia psychicznego. Inni przyjmują szersze podejście, mierząc szerszy zakres trudnych doświadczeń, które występują podczas praktyk medytacyjnych lub po nich, w tym natrętne wspomnienia i długotrwałe cierpienie emocjonalne.
Badanie z 2017 roku wśród praktyków medytacji wykazało, że około 25% zgłaszało niepożądane skutki, takie jak lęk, strach lub niepokojące myśli. Większość jednak stwierdziła, że były one przejściowe i nie wymagały pomocy medycznej.
Inne badania wskazały na poważniejsze skutki. W innym szeroko cytowanym badaniu z 2017 roku naukowcy przeprowadzili wywiady z 60 doświadczonych buddyjskich praktyków medytacyjnych, którzy zgłaszali wyzwania, które wiązali z praktyką medytacyjną. Do nich należały silny lęk, traumatyczne wspomnienia, zmienione postrzeganie rzeczywistości i trudności w funkcjonowaniu w codziennym życiu.
Badanie z 2021 roku przeprowadzone wśród medytujących w Wielkiej Brytanii wykazało, że trwałe skutki, takie jak stałe napięcie lub oderwanie od samego siebie lub otoczenia, występowały u około 6%–14% uczestników.
Niektórzy uczestnicy postrzegali te doświadczenia jako wartościowe elementy swojej praktyki medytacyjnej. Inni uznawali je za przytłaczające i zakłócające.
Szacunki dotyczące tego, ile praktyków jest dotkniętych tymi skutkami, różnią się znacznie między badaniami, ale istnieją dowody sugerujące, że dotykają one tylko mniejszość.
The Buddhist perspective
Współcześnie wiele osób zwraca się ku mindfulness, oczekując redukcji stresu i relaksu. W buddyjskich tradycjach jednak medytacja służy innym celom. Teksty buddyjskie często przedstawiają medytację jako sposób konfrontowania się z niepewnością, żalem, śmiertelnością i nietrwałością.
W kanonie pali, najstarszym zbiorze buddyjskich tekstów, sutra Maraṇasati naucza praktykujących, by zastanawiali się nad pewnością i nieprzewidywalnością śmierci. Innym tekstem w kanonie pali, Upajjhatthana Sutta, prowadzono czytelników do refleksji nad starzeniem się, chorobą i śmiercią oraz wzięciem odpowiedzialności za własne czyny.
Medytacja jest często używana do stawiania czoła realiom ludzkiego istnienia. Mogą pojawić się trudne emocje i nie zawsze są one postrzegane jako oznaka, że coś jest nie tak. Teksty mówią o podejściu do tych refleksji z „nieustraszonością.”
Understanding difficult experiences
Dlaczego u niektórych ludzi pojawiają się trudności związane z medytacją, podczas gdy inni ich nie doświadczają? Jednym z ważnych czynników może być kontekst, w jakim praktyka jest prowadzona.
W ustawieniach klinicznych, gdzie mindfulness jest wykorzystywany jako element terapii, pewne trudne doświadczenia, takie jak chwilowy smutek czy lęk, mogą być po prostu częścią pracy nad trudnymi emocjami, a nie sygnałem szkody.
Psycholog kliniczny Willoughby Britton rozróżnia między chwilowym cierpieniem a doświadczeniami, które negatywnie wpływają na codzienne funkcjonowanie. Tymczasowy dyskomfort to część terapii, ale może być uznany za niepożądany efekt, jeśli utrzymuje się, pogarsza lub znacznie upośledza funkcjonowanie.
Inni badacze porównują mindfulness z psychoterapią, ćwiczeniami i lekami i argumentują, że ból po wysiłku, choć nieprzyjemny, nie musi być dowodem na szkodę.
Why guidance matters
To rozróżnienie między przewidywanym dyskomfortem a trwałym uszczerbkiem odzwierciedla długoletnie cechy tradycji buddyjskich. Trudne doświadczenia nie zawsze są postrzegane jako oznaki, że coś poszło źle. Mogą być one rozumiane jako część procesu uczenia się poprzez medytację.
Buddhism assumes that meditation is learned from experienced teachers. Practice frequently occurs within a monastic or lay community. Training typically proceeds step by step, beginning with living ethically, then learning to focus the mind and finally gaining deeper understanding.
Buddyzm zakłada, że medytacja jest nauczana przez doświadczonych nauczycieli. Praktyka często odbywa się w społeczności monastycznej lub świeckiej. Szkolenie zwykle przebiega krok po kroku, zaczynając od prowadzenia życia zgodnego z etyką, potem nauki skupiania umysłu i w końcu zdobywania głębszego zrozumienia.
Współczesny mindfulness często przedstawia medytację jako coś, czego ludzie mogą nauczyć się samodzielnie, podczas gdy buddyjskie tradycje podkreślają naukę medytacji od doświadczonych nauczycieli i praktykę w ramach wspólnoty. Badania sugerują również, że wsparcie może wpływać na to, jak trudne doświadczenia są interpretowane i zarządzane.
Naukowcy odkryli również, że „czynniki wpływające”, takie jak relacje z nauczycielami, instrukcje medytacyjne i wsparcie ze strony wspólnoty medytacyjnej odgrywają rolę. Te same doświadczenia mogą być dla jednego praktykującego zakłócające, a dla innego znośne, w zależności od tego, jak zostały zinterpretowane i wspierane.
What scientists are learning and why
Pytanie nie brzmi już „Czy mindfulness działa?” Naukowcy pytają teraz: „Dla kogo to działa?” „W jakich warunkach?” „Jakiego rodzaju wsparcia potrzebne są?” Aby na nie odpowiedzieć, rośnie zainteresowanie procesem przesiewu, protokołami bezpieczeństwa i podejściami dopasowanymi do jednostki.
Na przykład niektóre programy teraz pytają o traumy lub historię problemów psychicznych przed rozpoczęciem szkolenia mindfulness. Inne zachęcają uczestników do pracy z wykwalifikowanym instruktorem i dostosowywania lub zaprzestania praktyk, jeśli staną się one przytłaczające.
Stało się jasne, że mindfulness nie jest lekiem na wszystko ani z natury niebezpieczny. Pozostaje korzystny dla większości ludzi. Trudne doświadczenia nie powinny być ani ignorowane, ani automatycznie traktowane jako porażka.
Dla wielu osób aplikacje mindfulness i samodzielna praktyka działają dobrze. Niektórzy, którzy napotykają problemy, mogą skorzystać z pracy z wykwalifikowanym instruktorem lub uczestnictwa w zorganizowanym programie.
(Ronald S. Green, Profesor i Przewodniczący Katedry Filozofii i Religioznawstwa na Coastal Carolina University. Poglądy wyrażone w niniejszym komentarzu niekoniecznie odzwierciedlają poglądy Religion News Service.)
