Odbieraj codziennie przemyślane, niezbędne relacje dotyczące religii od RNS, za darmo!
(The Conversation) — Za każdym razem, gdy prowadzę samochód po labiryntowym zgiełku tokijskiego Shuto Expressway, przez który codziennie przejeżdża około 1 miliona pojazdów, widzę bilbordy reklamujące różnorakie firmy: dentystów, hotele, firmy samochodowe i opony oraz tanie pogrzeby. Mnóstwo pogrzebów.
Przez pokolenia japoński system pogrzebowy opierał się na rodzinnych i wspólnotowych sieciach oraz na buddyjskich świątyniach. Wspólnie utrzymywały tradycyjny system pochówków aż do XX wieku.
Dzisiaj Japonia stoi przed kryzysem związanym z pogrzebami i pochówkami. Pogrzeby kosztowały średnio około 1,2 miliona jenów, czyli około 7 600 USD, według narodowego badania z roku 2024 — mniej więcej jedną czwartą rocznego brutto wynagrodzenia przeciętnego pracownika w Japonii.
W związku z tym wielu Japończyków zastanawia się, czy kontynuować tradycje pochówku, które na ich dzieci i wnuki nałożą koszty finansowe, logistyczne i emocjonalne związane z utrzymaniem rodzinnego grobu. Spadający wskaźnik urodzeń w Japonii oznacza, że jest mniej osób do opieki nad grobami przodków, co czyni problem jeszcze pilniejszym.
Jako profesor religii badający obrzędy śmierci, jestem uderzona innowacyjnymi rytuałami pogrzebowymi, które pojawiają się w Japonii, gdzie się urodziłem i wychowałem. Te nowe rytuały przekształcają część tradycji, lecz zachowują znaczenie pozostawania w kontakcie ze zmarłymi.
Kremacja i koszty pochówku
Japońskie obrzędy pogrzebowe obejmują zarówno kremację, jak i pochówek. Najpierw zmarły jest kremowany, potem jego kości są pochowywane, zwykle tygodnie, miesiące lub nawet lata po kremacji.
Kremacja dominuje we współczesnych japońskich pochówkach, gdzie od 99,7% do 99,9% zmarłych jest kremowanych. W każdym roku mniej niż 400 osób pochowywanych jest bez kremacji.
Po kremacji zmarłego w trumnie, członkowie rodziny wkładają części lub większość fragmentów kości do urny pogrzebowej. Członkowie zabierają urnę do domu, by umieścić ją na buddyjskim ołtarzu. Kości są później pochowywane na grobie, w ossuarumie lub kolumbarium — „nokotsudō” — które stanowią stałe konstrukcje, w których kości są przechowywane w przegrodach.
Uroczystość kremacyjna, podczas której członkowie rodziny zbierają kości zmarłego.
Arrow/DigitalVision via Getty images
Tradycyjnie żałobnicy na japońskich pogrzebach przynoszą dar w gotówce, aby zrekompensować koszty pogrzebu. Protokół nakazuje rodzinie zmarłego później wysłać upominki zwrotne o wartości połowy wartości przekazanego daru gotówkowego. Zwykle są to pudełka z kawą lub herbatą albo eleganckie, ale praktyczne przedmioty, takie jak wysokiej jakości ręczniki czy mydła — wysyłane w ciągu kilku tygodni od pogrzebu.
Buddyjskie rytuały po śmierci są odprawiane co tydzień do 49. dnia, a następnie kontynuują się okresowo, co najmniej do trzeciej rocznicy śmierci.
Cena grobu i pochówku jest dodatkowa w stosunku do kosztów pogrzebu. Zakup grobu oznacza zakup nagrobka i prawa do korzystania z działki; teren cmentarza jest własnością świątyni, miejskiego cmentarza lub prywatnego cmentarza.
W 2025 roku koszty nagrobka, działki i korzystania z cmentarza wyniosły 1,52 miliona jenów — blisko 10 000 USD. Łączny koszt przeciętnego pogrzebu i przeciętnego grobu odpowiada niemal 60% rocznego wynagrodzenia przeciętnego pracownika.
Koszty nie kończą się po kremacji, pogrzebie i pochówku. Cmentarze miejskie i prywatne pobierają roczne opłaty za utrzymanie terenów. Istnieją dodatkowe opłaty za buddyjskie rytuały odprawiane przy grobie, które mają przynosić korzyść zmarłemu w zaświatach.
Większość tokijskich cmentarzy miejskich pobiera mniej niż 40 USD rocznie. Koszty te spadają na potomków, którzy również tradycyjnie odwiedzają i utrzymują grób, składają ofiary oraz utrzymują porządek grobu i otaczającego obszaru.
Grobów mogą zostać skutecznie odebranych przez cmentarz lub świątynię, jeśli zostaną porzucone i roczne opłaty za utrzymanie nie są płacone. Kości w odzyskanym grobie są następnie ponownie pochowane w wspólnym ossarium lub kolumbarium.
Pogrzeby drzewne i inne adaptacje
Połączenie malejącej populacji, ograniczonej liczby miejsc grobowych i kosztów, które trwają w nieskończoność, sprawia, że alternatywy dla tradycyjnego grobu stają się atrakcyjne.
Do nich należą „pogrzeby drzewne”, znane jako „jumokusō”, gdzie kości lub prochy zmarłego są pochowane w pobliżu drzewa lub wokół niego. Pogrzeby drzew stają się coraz popularniejsze; według badania konsumenckiego z 2022 roku stanowią nieco ponad 40% wszystkich nowych grobów.
Tereny pochówku Kodaira, gdzie zmarli spoczywają pod drzewami.
K3JACK via Wikimedia, CC BY-SA
Dwa tokijskie publiczne cmentarze metropolitalne oferują teraz „Rodzaj Lasu” — „Jūrin-gata” — pochówek, w którym kremowane prochy w jedwabnych woreczkach są składane na wyznaczonym terenie. Żyjący mogą zarezerwować miejsce na pochówek i mieć pewność, że nie będzie żadnych opłat za utrzymanie w nieskończoność.
Jest to przeciwieństwo do grobów w zwykłych tokijskich cmentarzach metropolitalnych, na których nie można zarezerwować miejsca za życia. Groby są dostępne na zasadzie „kto pierwszy, ten lepszy”, a ponieważ śmierć jest nieprzewidywalna, grobów nie da się zarezerwować z wyprzedzeniem.
Niektórzy wybierają ossuaria i kolumbaria, które istnieją w różnych stylach, od tradycyjnych, przypominających ołtarz buddyjski, po nowoczesne schowki w formie skrytek na urny. Istnieją nawet zautomatyzowane kolumbaria, w których urny przechowywane są w scentralizowanym systemie, a następnie mechanicznie wyjmowane i umieszczane w prywatnych memorialnych kącikach podczas wizyty rodziny, by oddać hołd swoim bliskim. Istnieją także wspólne ossuary, w których kości zmarłych mieszane są z kośćmi innych osób, bezpośrednio lub po określonym czasie.
Buddowie z kości i inne innowacje
Kotubotoke — „kotsubotoke” — rzeźby Buddy Amidy, Buddy Nieskończonego Światła — to niezwykle piękne, acz rzadkie posągi wykonane z częściowych szczątków kremowanych tysięcy, a czasem setek tysięcy osób, które zostały sproszkowane na drobny pył, a następnie sprasowane w rzeźby.
Amida Budda ma szczególne znaczenie w japońskich praktykach śmierci. Oddanie się Amida Buddzie kojarzone jest z dobrym momentem umierania i ponownym narodzeniem w Czyszczonej Krainie, domenie uważanej za sprzyjającą osiągnięciu buddyjskiego stanu oświecenia.
Historycznie te buddhy z kości były kreatywnym rozwiązaniem dla świątyń borykających się z problemem: co zrobić z kośćmi pozostawionymi pod opieką osób, które nikt nie mógł odebrać, takich jak ubodzy, podróżni i obcokrajowcy.
Obecnie niewielu świątyń, które oferują tę unikatową praktykę, akceptuje pełne lub częściowe kości — nawet zaledwie kilka gramów kości — które gromadzone są i przechowywane w świątyni, aż zgromadzi się wystarczająca ilość do stworzenia kotsubotoke.
Ludzie modlą się w świątyni, gdzie przechowywane są kości zmarłych.
Inni wybierają „hakajimai”, czyli zamknięcie grobu, w którym urny pochowane w grobie rodzinnym są wykopywane, a kości ponownie pochowywane gdzie indziej, na przykład w wspólnym ossarium. Porzucone i zaniedbane groby postrzegane są jako plaga — symbol upadku tradycyjnego rodzinnego systemu opieki nad zmarłymi. Proces „hakajimai” kończy odpowiedzialność rodziny za utrzymanie grobu rodzinnego i opłacanie regularnych składek.
Wybierając „hakajimai”, ludzie zakończań logistyczne, finansowe i emocjonalne koszty utrzymania rodzinnego grobu i nie przenoszą ich na kolejne pokolenia.
Jak żyjący wchodzą w kontakt ze zmarłymi
W Japonii zmarli pozostają częścią społecznych światów żywych. Relacje rodzinne i obowiązki ritualne utrzymują więzi między zmarłymi a żyjącymi na przestrzeni pokoleń.
Tradycyjne obrzędy stają się coraz trudniejsze do utrzymania. Niemniej jednak ludzie wciąż znajdują sposób, by pozostawać w kontakcie ze zmarłymi. Zmiana praktyk pogrzebowych to jeden ze sposobów, w jaki ludzie przekształcają stare tradycje, by sprostać nowoczesnym wymaganiom.
(Mimi Hanaoka, profesor nadzwyczajny Religijnych Studiów, University of Richmond. Poglądy wyrażone w tym komentarzu niekoniecznie odzwierciedlają stanowisko Religion News Service.)
