Otrzymuj codziennie przemyślane, istotne relacje na temat religii od RNS. Zapisz się za darmo!
COLORADO SPRINGS, Colorado (RNS) — pewnego wrześniowego wieczoru w Colorado Springs około tuzina kobiet, ubranych w eklektyczną mieszankę stroju formalnego, bielizny nocnej i kostiumów hobbitów, kręciło się i deptalo bosymi stopami po prowizorycznym parkiecie w salonie wynajmowanego domu przez serwis Airbnb.
„Całodobowa malutka maszyna, żeby mógł realizować swoje marzenia o ogrodziku i płocie,” śpiewały im z dumą do utworu Paris Paloma z 2023 roku „Labour”. „To nie gest miłości, jeśli ona jest zmuszana. To ja zmuszam do zbyt wielu prac!”
Ta impreza taneczna była ostatnią nocą rekolekcji Deconstruction Doulas, sieci byłych fundamentalistów i dawnych prawdziwych „tradycyjnych” żon, które opuściły odizolowane grupy religijne, w których długie spódnice, wczesne małżeństwa, przemoc fizyczna i edukacyjne zaniedbanie były często normą.
Jednak dzięki Deconstruction Doulas pracują nad oddzieleniem swojej tożsamości od przymusowych wspólnot, które opuściły. Czasami ten proces wygląda jak katharsowy taniec w ubraniach przywołujących ich wewnętrzne dziecko. Często obejmuje program nauczania, który „oddeprogramowuje” myślenie wszystko‑albo‑nic, dzielenie się osobistymi historiami na Zoomie i łączenie zasobów, by pomóc kobietom uciec od przemocowych małżeństw. Razem te kobiety budują rodzaj systemu wsparcia zaufaniem, którego rzekomo brakowało w ich dawnych kościołach. A że patriarchalne nauki religijne, na których wychowano je, znajdują odzwierciedlenie w retoryce i polityce liderów narodowych, otwarcie mówią o kosztach fundamentalizmu.
„Doug Wilson nieustannie mówi o głosowaniu w domu,” powiedziała Erin Kelly, współzałożycielka i „doula” tej grupy, odnosząc się do samozwańczego chrześcijańskiego nacjonalisty, którego zwolennikami są m.in. sekretarz obrony USA Pete Hegseth. „Słyszeliśmy to od trzydziestu lat.”
Colorado Springs to dom dla ponad 50 organizacji ewangelicznych chrześcijan, w tym potężnego Focus on the Family — organizacji medialnej założonej przez Jamesa Dobbsona, znanej z radiowego programu „Adventures in Odyssey”. Ten wpływ ewangelikalny był widoczny w jasnym domu Airbnb służącym za ośrodek rekolekcji, gdzie wersety biblijne były wygrawerowane na ręcznie wyrzeźbionych kubkach i ozdobach łazienkowych. Jednak dla kobiet powracających po traumie religijnej wersety biblijne mogą wywoływać negatywne emocje. „Uwaga — wyzwalanie!” — jedna z kobiet zadzwoniła, by uzyskać hasło do Wi‑Fi przed podaniem hasła — Filipianom 4:6-7.
Kilka kobiet przyjechało z sąsiednich stanów, a Keitha Son, 31-letnia Teksańka, która wyraża swoje zdanie łagodnym południowym brzmieniem, przebyła 20-godzinną podróż autobusem, by spotkać resztę osobiście. Niedawno ukończyła kohortę wsparcia rówieśniczego Deconstruction Doulas. Dołączyła, po tym jak usłyszała, że Hegseth powtarza nauki, które słyszała z ambon w dzieciństwie.
„Szukamła po prostu wspólnoty dziewcząt, które mogłyby zrozumieć to, przez co przechodzę,” powiedziała Son, która w wieku 16 lat opuściła Kościół Primitive Baptist — niezależną, starą kalwinistyczną tradycję sprzeciwiającą się ewangelizacji.
Podczas wykonywania bransoletek przyjaźni i mieszania soli do kąpieli kobiety wymieniały się historiami o nieudanych zalotach i o tym, które chrześcijańskie powieści romantyczne czytają. Rozmowy obfitowały w liczne odniesienia do „IBLP”, Douga Wilsona i „The Pearls” — wszystko to stałe elementy w fundamentalistycznym homeschoolingowym kręgu, który faworyzuje autorytet ojca i karanie ciałem — ale poglądy kobiet były bardzo różne. Uczestniczki kościoła i agnostyczki, wyborcy Trumpa z ostatnich wyborów i Never Trump, polyamorystka i kobiety wierzące, że małżeństwo to związek między mężczyzną a kobietą, zebrały się przy wspólnych posiłkach z deską serów i pieczonych ziemniaków.
„Wszyscy jesteśmy w bardzo różnych etapach dekonstrukcji i to jest w porządku,” powiedziała Hannah Stanifer, agentka nieruchomości o włosach blond do ramion i kapryśnych kolczykach. „Jest ogromne bezpieczeństwo w tym, gdzie jesteś.”
Stanifer, 34 lata, po raz pierwszy skontaktowała się z Deconstruction Doulas w kwietniu, szukając pomocy w nawigowaniu relacji rodzinnych. Dorastała jako szósta z jedenastu dzieci w Everett, w stanie Waszyngton, w surowym środowisku homeschoolingu i w wieku 12 lat otrzymała obrączkę czystości, symbol obietnicy zachowania seksu do małżeństwa.
„Nigdy nie było sukienki, która byłaby wystarczająco długa, wystarczająco luźna, wystarczająco nieatrakcyjna,” powiedziała Stanifer o rodzinnych zasadach ubioru.
Jej rodzice postrzegali liderów duchownych, takich jak Bill Gothard, Doug Phillips i James Dobson, którzy każdy przedstawiali własne wersje autorytarnego rodzicielstwa jako od Boga natchnione, jako ekspertów od dzieci, podczas gdy ich surowe nauki były wzmacniane w domowym zborze prowadzonym przez elderów, do którego chodziła jej rodzina. Autorytet ojca nad nią był absolutny — dopóki nie wyszła za mąż — a jej wola, od najmłodszych lat, miała być złamana poprzez dyscyplinę.
Stanifer przestała chodzić do kościoła w 2016 roku, wyszła za mąż w 2017 i ma ograniczony kontakt z rodzicami, ale dopiero dołączenie do kohorty Deconstruction Doulas skłoniło ją do zbadania religijnych poglądów, w których była wychowywana.
„Nie czuję się już szalona,” powiedziała Stanifer. „Jestem w terapii od 2016 roku… To było inne ujrzeć dziewięć twarzy płaczących nad moją historią. To było w pewien sposób uzdrawiające, w sposób, którego się nie spodziewałam.”
Zaufanie między uczestniczkami to to, co czyni model Deconstruction Doulas tak skutecznym — twierdzą różne kobiety w rozmowie z RNS. Wielu przypisywało współzałożycielkom Margaret Bronson, 35, i Kelly, 34, stworzenie tego poczucia bezpieczeństwa.
Bronson, która ma jasnooliwkowe oczy i nosi jasne, odważne wzory, co znacznie odbiega od bezkształtnych spódnic, w których dorastała, spędziła kluczowe lata w Kościele Particular Baptist w południowo-wschodniej Pensylwanii, gdzie kobiety nosiły nakrycia głowy, telewizja była zakazana, a młodzieńcze małżeństwa „nie były rzadkością”. Jej własna dekonstrukcja nastąpiła w wieku dorosłym, jak powiedziała.
„To bezpieczeństwo, które istnieje między nami, jest fundamentem, na którym zbudowane jest ‚DD’,” powiedziała Bronson; prowadzone z mężem, Davidem Bronsonem, nocne rozmowy pomogły jej podważyć wiarę. „Z Erin było podobnie.”
W 2020 roku poznała Kelly, wychowaną w Kościele Orthodox Presbyterian, w internetowym klubie książki, i dwie kobiety często wysyłały sobie wiadomości wideo na temat rodzicielstwa, polityki i religii. Kiedy Bronson zaczęła publikować o dekonstrukcji, ofiary zalewały jej wiadomości, mówiąc, że jej treści znajdują odzwierciedlenie w ich doświadczeniach. W 2022 roku stworzyły kohorty Deconstruction Doula — online małe grupy z programem opartym na własnej drodze Bronson z wyjścia z fundamentalizmu. Nazwa grupy, jak wyjaśniła Kelly, opisuje ich rolę jako liderów.
„Doula ma na celu danie osobie w trakcie wysiłku decyzyjności,” wyjaśniła Kelly. „Ona nie jest lekarzem. Nie podejmuje decyzji. Daje wsparcie i informacje, aby osoba pracująca mogła sama podjąć decyzje.”
Po opuszczeniu fundamentalizmu, wiele osób zmaga się z „niejednoznaczną stratą”, powiedziała Rachel Bernstein, długoletnia terapeutka małżeńska i rodzin. Skupia się również na interwencjach wobec kultów, ponownej aklimatyzacji i wyzdrowieniu. Mogą opłakiwać dawne kościoły, zerwane relacje i utratę religijnego formuł, który wyjaśniał, jak działa życie. Wielu także boryka się z traumą religijną wynikającą z nauczania, że istnieje tylko jeden święty sposób życia, a opuszczenie ma wieczne konsekwencje.
„To jedna z najodważniejszych rzeczy to zrobić — opuścić organizację, kiedy czuj się bardzo realnie, że coś okropnego spotka cię… i mimo to odchodzisz,” powiedziała Bernstein.
Jako „doulas” grupy Kelly, Bronson i jej mąż priorytetowo traktują autonomię uczestniczek. Dyskusje na tematy takie jak modlitwa nie dotyczą porzucenia ani przyjęcia wiary; raczej uczestniczki zastanawiają się nad tym, w co były uczone wierzyć i w co obecnie wierzą. Uczą się wymieniać historie bez przerywania lub zduszania bólu w optymistycznym tonie.
„To nigdy nie było kwestią nacisku na to, by doszli do określonego wniosku,” powiedziała wolontariuszka Deconstruction Doula Dani Strock.
Dla byłych fundamentalistów dołączenie do grupy, w której przynależność nie zależy od zgodności ideologicznej, to nowość. Wielu decyduje się na długotrwały kontakt. Od 2022 roku około 200 osób ukończyło kohortę Deconstruction Doulas, a 150 wzięło udział w ich rekolekcjach, według Bronson. Brittany Ericson, która podobnie jak Stanifer dorastała w ruchu domowym w Waszyngtonie, była związana od pierwszego rekolekcji w 2023 roku — doświadczenie, które opisała jako „magiczne.”
„Ci faceci naprawdę śmialiby się z mojego mrocznego humoru, ale także rozumieli głęboką krzywdę, która za tym stoi,” powiedziała Ericson. „… Po prostu się zrelaksowałam w pewien sposób i byłam zabawna w sposób, na jaki przez lata nie byłam.”
Wiele kobiet trafiających do doulas po wyjściu z wysokiego stopnia kontroli religii nie ma dochodów, wykształcenia wyższego ani — w niektórych przypadkach — prawa jazdy. Inne próbują uciec z domów pełnych przemocy i brutalnych małżeństw.
„Kiedy odchodzą, często nie mają nic. Mogą mieć telefon komórkowy, ale na jego nazwisko. To jego plan,” powiedziała Bronson. „Mąż zabierze samochód.” Niektóre kobiety, dodała, tracą także domy i dostęp do swoich dzieci.
Do 2024 roku doulas rozszerzyły swoją misję o pomoc wzajemną, a sieć łączy zasoby, by wspierać się nawzajem. Uczestniczki pomogły pobliskim kobietom potrzebującym, organizując transport, znajdując schroniska dla ofiar przemocy domowej i zawieźły kobiety do sądów, by złożyć wnioski o rozwód. Jak dotąd Bronson powiedziała, że pomogły dwunastu kobietom uciekającym od przemocy domowej.
Grupa zwraca uwagę na to, że ubiega się o status organizacji non-profit, mając nadzieję na zebranie funduszy, aby te działania były trwałe — Bronson otrzymuje pewne wynagrodzenie, ale nie jest zatrudniona na etacie, a Kelly jest wolontariuszką.
„To naprawdę organiczny wysiłek społeczności,” powiedziała Kelly. „Potrzebujemy ludzi, którzy nie są ocalałymi, by nas zasobami wspomogli, abyśmy mogli opiekować się ocalałymi.”
Dla Bronson pomoc kobietom w ucieczce od fundamentalizmu oznacza także konfrontację z jego publicznym wpływem. Prowadzi rozmowy z ustawodawcami stanowymi na temat szkodliwości małżeństwa z nieletnimi, a Deconstruction Doulas pojawili się w programie CNN o chrześcijańskim nacjonalizmie na początku tego roku, krytykując nauczania Douga Wilsona.
Według Bernstein, wielu ocalałych, z którymi pracowała, mówi, że oglądanie liderów politycznych, takich jak Hegseth, prezydent Donald Trump i wiceprezydent J.D. Vance, może być „ponowną traumą”.
„To było bardzo trudne dla wielu ludzi, którzy byli zaangażowani w bardziej fundamentalistyczne grupy, a także w sekty ogólnie, teraz oglądać rząd i to, jak funkcjonuje,” powiedziała Bernstein. „Siła tej postawy i wyśmiewanie osób uważanych za słabych, publiczne zawstydzanie reporterów — to zbyt podobne.”
W miarę jak Deconstruction Doulas rozwijają swoją pracę, ich nacisk pozostaje na ofiarach. Podczas rekolekcji, kilka godzin przed tym, jak salon przemienił się w parkiet, kobiety odpoczywały na warstwach koców podczas prowadzonego ćwiczenia somatycznego. Na zaproszenie praktyczki połączyły się z każdą ze swoich pięciu zmysłów — ale gdy poproszono je o wyobrażenie, że ziemia je podtrzymuje, niektóre przyznały, że mają trudności z wyobrażeniem bycia trzymanym.
Nagle, bez zapytania, kobiety się nawzajem do siebie sięgnęły, niektóre płakały i objęły się ramionami.
„Czuję, że w pewnym sensie jestem teraz bardziej chrześcijanką niż kiedykolwiek wcześniej,” powiedziała Ericson dla RNS. „Czuję, że to, czego szukałam całe życie… to świętość.”
Ta historia powstała z finansowaniem Templeton Religion Trust.
