Odbieraj codziennie przemyślane, niezbędne relacje religijne od RNS. Zapisz się za darmo!
(The Conversation) — Od niemal dekady media od The Atlantic po The Forward i The Free Press informują o rosnącej liczbie żydowskich studentów uczących się na uczelniach na Południu.
Ta zmiana nie dotyczy tylko Żydów amerykańskich. Pięć stanów z najszybciej rosnącą liczbą kandydatów znajduje się na Południu lub Południowym Zachodzie. Większość amerykańskich studentów studiuje na uczelniach w swoim stanie, ale południowe instytucje odnotowały także odpływ podań spoza stanów, zwłaszcza z regionu północno-wschodniego.
Chociaż wzrost zaczął się jeszcze przed atakiem Hamasu z 7 października 2023 r. i wojną Izrael–Hamas, obserwatorzy twierdzą, że polityka kampusowa odgrywa teraz rolę – zwłaszcza dla studentów żydowskich, z których niektórzy unikają kampusów o reputacji miejsc gorących od aktywności społecznej.
Wielu Amerykanów wydaje się zaskoczonych ideą, że żydowscy studenci przemieszczają się na południe. Prowadzę Pearlstine/Lipov Center for Southern Jewish Culture na College of Charleston i współpisuję książkę o historii migracji Żydów z Europy Wschodniej do tego miasta. Gdybym miał pięć centów za każdy raz, kiedy ktoś reagował na mój tytuł zawodowy z niedowierzaniem – „Są Żydzi na Południu!?!” – mógłbym kupić cappuccino w Charleston za te pieniądze.
Żydzi od wieków nazywali Południe swoim domem. Jednak wielu ludzi ma trudności z pogodzeniem popularnych wyobrażeń o chrześcijańskim Bible Belt i przemocy białej supremacji z tym, kim są amerykańscy Żydzi i w jakich warunkach najprawdopodobniej będą odnosić sukcesy.
Żydowskie centrum
Liczby mówią same za siebie. Do lat 20. XIX wieku w Charlestonie mieszkało około 800 Żydów, w porównaniu do około 550 w Nowym Jorku w tamtym czasie.
Później, gdy gospodarka Charlestonu zaczęła się podupadać, Żydzi coraz częściej poszukiwali szczęścia w miastach takich jak Nowy Orlean, Nowy Jork czy Filadelfia. Ponad 2 miliony Żydów z Europy Wschodniej imigrowało do Stanów Zjednoczonych w latach 1881–1924, a większość zdecydowała się osiedlić na północnym wschodzie.
Jednak na początku XIX wieku Charleston był tętniącym życiem centrum handlowym, a kupcy żydowscy z różnych środowisk przyciągali się tam w poszukiwaniu bezpieczeństwa i nowych perspektyw. Gospodarka Południa opierała się na portach handlujących bawełną, ryżem, cukrem, tytoniem – i ludźmi będącymi w niewolnictwie. Żydowska wspólnota Charleston prawdopodobnie była najbogatszą w Stanach Zjednoczonych w tamtych czasach. Handel ułatwiał integrację Żydów w białe, protestanckie społeczeństwo.
Srebrne pudełko „tzedakah” na zbieranie darowizn na cele dobroczynne, datowane na około 1820 rok w Charlestonie, obecnie w National Museum of American Jewish History.
Wmpearl/Wikimedia Commons
Żydzi wczesnorozdziałkowego Charleston były zróżnicowaną społecznością, pochodzącą z różnych zakątków świata i posługującą się różnymi językami. Od samego początku istniały podziały między sefardyjskimi Żydami mówiącymi ladino, mającymi korzenie w średniowiecznej Hiszpanii i Portugalii, a aszkenazyjskimi Żydami mówiącymi jidysz, których dziedzictwo wywodziło się z Europy Środkowej i Wschodniej. Różnice pokoleniowe, edukacyjne i klasowe pogłębiały wewnętrzny konflikt.
Początek ruchu
Napięcia doszły do punktu kulminacyjnego pod koniec 1824 roku, gdy 47 mężczyzn z kongregacji zwróciło się do liderów synagogi Kahal Kadosh Beth Elohim z prośbą o zmianę liturgii. Zainspirowani nowym stylem czci wprowadzonej w Hamburg Temple w Niemczech, petenci w Charleston zażądali szeregu reform, takich jak skrócenie nabożeństw w Szabat, użycie angielskich tłumaczeń hebrajnych modlitw i dodanie kazania po angielsku na temat cotygodniowego fragmentu Tory.
Ci młodzi mężczyźni obawiali się, że modlitwa w hebrajskim, której wielu wiernych nie rozumiało, odciąga następną generację Żydów. Wierzyli również, że tradycyjny styl czci był przestarzały i poszukiwali duchowej praktyki, która odzwierciedlałaby ich poczucie bycia nowoczesnymi Amerykanami.
Konflikt wokół nabożeństw szabadowych w Charlestonie jest szeroko uznawany, choć nie bez kontrowersji, za początek judaizmu reformowanego w Stanach Zjednoczonych. Reformowany judaizm to jeden z trzech głównych odłamów judaizmu w USA, obok judaizmu konserwatywnego i ortodoksyjnego, a jego amerykańskie korzenie są wyraźnie południowe.
Rabbi i historyk Gary Zola wyjaśnia, że spośród sześciu najstarszych żydowskich zgromadzeń w Stanach Zjednoczonych, trzy południowe – w Savannah, Charleston i Richmond – były pierwsze, które wprowadziły reformy. Zgromadzenia w Nowym Jorku, Filadelfii i Newport, Rhode Island, utrzymywały tradycyjne liturgie dłużej.
Aktualny budynek Kahal Kadosh Beth Elohim stoi na fundamentach synagogi z XVIII wieku.
Linia koloru
Podobnie jak w Niemczech, historycy twierdzą, że Żydzi południa, którzy pragnęli reform, co w końcu uczyniło czczenie bardziej podobnym do usług protestanckich, odpowiadali na przeważająco chrześcijański charakter społeczeństwa wokół nich. Naciski wobec Żydów obejmowały z pewnością istnienie antysemityzmu, chociaż nie był on wtedy tak wyraźny, jak podczas procesu Leo Franka w 1915 roku i okresu międzywojennego.
Bliskość białych protestantów także objawiała się w podziałach rasowych. W społeczeństwach utrzymujących niewolnictwo, podzielonych między Czarnych a Białych, Żydzi byli postrzegani jako biali i czerpali korzyści z bycia białymi – w tym z udziału w gospodarce niewolniczej.
W zamożnym Charlestonie szacuje się, że około 83% żydowskich gospodarstw domowych posiadało niewolników w 1830 roku, podobnie jak 87% ogólnej białej populacji. Na początku wojny secesyjnej większość Żydów Południa popierała Konfederację, a około 2 000–3 000 żydowskich mężczyzn zaciągnęło się do jej armii.
Tabliczka, która została zainstalowana w 2021 roku, stoi teraz przed Kahal Kadosh Beth Elohim, upamiętniając rolę ludzi będących w niewoli w budowie obecnego budynku. Choć wielu chwali umieszczenie tablicy, decyzja o uznaniu mrocznej przeszłości zgromadzenia nie została podjęta bez znaczących kontrowersji.
Następny rozdział
Dziś 25% amerykańskich Żydów mieszka na Południu, podobnie jak prawie 40% wszystkich Amerykanów.
Studenci w moich zajęciach z historii często opisują, że czują się defensywnie, gdy ludzie formułują ogólne stwierdzenia dotyczące regionu, uznając go za zacofany – bastion rasizmu, chrześcijańskiego skrajnego radykalizmu i prawicowej polityki. Południe nie jest monolitem. Podobnie jak inne regiony, nie jest jedynym, który musi mierzyć się z nierównościami rasowymi, klasowymi, płciowymi i seksualnymi, przeszłymi i obecnymi.
Doktor Sharon Alexander prowadzi klasę studiów żydowskich na Cmentarzu Coming Street w Charleston, najstarszym żydowskim cmentarzu na amerykańskim Południu.
Jordan Kodner
Aby wyjść poza ogólne uogólnienia, zachęcam studentów do zastanowienia się, które regionalne cechy Stanów Zjednoczonych sprzyjały życiu żydowskiemu. Podobnie jak inne społeczności, Żydzi historycznie migrowali do miejsc, gdzie czuli się mile widziani i widzieli możliwości osiągnięcia sukcesu.
Przypuszczam, że zainteresowanie niektórych żydowskich studentów południowymi uczelniami odzwierciedla ten wzór. W ciągu ostatnich kilku dekad wiele uniwersytetów i uczelni wyższych wspiera programy dla studentów żydowskich, w tym koszerne opcje gastronomiczne, Hillele na kampusie i żydowskie życie w bractwach, zajęcia Studiów Żydowskich oraz rabinów na stałe w rezydencji.
Dominująca narracja o żydowskim życiu na Południu w drugiej połowie XX wieku to opowieść o upadku. Upadek ten często uchwycony jest w wspomnieniach o żydowskim Południu z minionej epoki lub w fotografiach żydowskich cmentarzy w różnym stanie ruin.
Na takich tła rosnące liczby żydowskich studentów uczęszczających do południowych instytucji z pewnością zostawią swój ślad na Żydowskim Południu. W moim przekonaniu ten rozdział jeszcze nie został napisany.
(Ashley Walters, profesor nadzwyczajny Studiów Żydowskich na College of Charleston. Poglądy wyrażone w tym komentarzu niekoniecznie odzwierciedlają poglądy Religion News Service.)
